Диалог като форма на междурелигиозния диалог - intelros

I.Sh. Aslanova
Диалог като форма на междурелигиозния диалог

В богословско среда - във връзка с процесите на религиозна криза, трансформацията на религиозното съзнание, религиозни институции да се адаптират към модерност - става все по-популярна концепция за диалог като методологическа основа на междурелигиозните отношения. Това обяснява защо през последните години са установени многобройни срещи, симпозиуми, колоквиуми, конференции, "кръгли маси" с участието на представители на различни религии, нови религиозни институции, организации и изследователски групи във водещи университети по целия свят, които са предназначени за насърчаване на развитието на контактите между религиите, разбиране сред своите последователи. В резултат на това диалог на религиите се превръща в характеристика на модерната епоха, обаче, въпреки търсенето, феномена на междурелигиозния диалог е все още малко проучени.

Разбирането на идеята за диалог намери израз в творбите на GG Shpet, AF Лосев, NA Бердяев VS Соловьова, Yu.M. Лотман, VS Bibler, VV Bibikhin, SL Франк и други. За тези философи на диалог, общността чрез диалог, мислещи като форма на диалог се разглеждат като основа на философията, културата и човешкото познание. Този вид диалогичния ориентация на мисълта има своите паралели в философия, свързани с имената на Мартин Бубер, F. Rosenzweig, F. Ebner, Е. Левинас [1]. Важно място в трудовете на философи, отнема идеята за диалога между културите. Тя се разпространява идеята за диалог между религиите като неразделна част от културата. На Запад, покриваща феномена на междурелигиозния диалог, посветен на творчеството на ED Шарп, KM Rodgers, К. Baage, Робърт Тейлър, D. Griffith; работи активно в тази посока на Ватикана, протестантски деноминации, международни и междуправителствени организации и фондации. Въпросите за междурелигиозен диалог, посветен на творчеството на А. Zhuravsky, Horuzhy, статии YP Зуева AA Nurulaeva, NB Bestuzhev-Лада, ОП Томина, и много други.

В този диалог в философска традиция трябва да се разбира достатъчно широко. Идеята за диалог се използва като синоним на комуникация и като генерализирано интерпретация на различни видове комуникация (разговор, аргумент, дебати и т.н.), които имат различни цели. Като цяло, философията на диалога е разработил две направления:

- subjectivist, или в съвременната философия на феноменологичната посока (GG Гадамер, М. Бубер), което поставя на първия хоризонтален диалог: мъж-мъж;

- обективистка, или структурна и функционална зона (Каган, Bibler VS), който свързва първо място вертикален диалог: мъж-Бог-трансцендентен.

През втората половина на ХХ век. Тя се е разпространила идеята за диалога между културите. Един от най-известните представители на тази посока е направена от Бахтин, "диалог" за него - корен и основа на всички дефиниции на човешкото съществуване: "За да бъда - означава да общува диалогично. По време на разговора приключи, всичко свършва. Ето защо, на диалога, в действителност, не може и не трябва да доведе до "[2]. Ако в разбирането на диалог Бахтин е представена като диалог на културни епохи (античността, средновековието, модерни пъти), а след това явление Б. Bibler диалог се дава на площта на първите елементи на битието и мислене. Той е бил в неговата интерпретация на диалога - диалог между различните форми на разбиране. Б. Bibler казва, че Европейският ума е диалог "причина eydicheskogo" (античност), "причина доносник" (Средновековието), "знаейки ума" (Новото време) и се появява в ХХ век. специално разбиране, в която едновременно предаване на определени форми исторически разбиране - диалогично [3].

По отношение на междурелигиозния диалог, той е изминал дълъг път на формиране и утвърждаване, а са съществували в древността диалогът е коренно различна от модерното. Ако религиозен диалог подлага на класификация, той първо трябва да наблегне на класиката и модерното. Тя може да се разбира като съществуващите преди ХIХ век по класически диалог. историята на отношенията между религиите, това е, историята на своите културни и религиозни връзки и конфликти, разглежда историята и знанията на един друг. Модерен религиозен диалог се разбира сега, като съзнателно отношение, като един вид наложително, което изисква концептуална и институционален дизайн (става системен характер, както и от XIX век. Във връзка с растежа на нови религиозни движения, основната цел на диалог, вече не е прозелитизъм и собствена адаптация за други религии, разпознаване на новия си религиозен статус).

На свой ред, в класическия религиозен диалог са три вида:

- набиране на диалог, диалог, който е основната цел на която е да се привлекат нови последователи. Още в вековете II-IV. бяха богословски спорове между християни привърженици на, от една страна, и техните древни критици, - от друга. Такива диалози, проектирани да унищожават предразсъдъците на обществото срещу християните и да се предпазят от атаките на манихейството, за привличане на съмишленици, повече от са в природата на спорове и в много отношения прилича на размяна на монолози от диалог. Един от най-известните примери тук е пътуване комуникация. Кирил Философ в 858 до Хазария, в отговор на искане на Хазарския Каган на император Михаил III да изпрати в страната си компетентен богослов в ситуация на конкуренция еврейски и мюсюлмански мисионери. В резултат на тези богословска дискусия двеста хазари кръстени [4];

- Народна диалог (безсъзнание приемане на религиозните вярвания на чужда култура). Така че това е синкретизъм на религии в римската епоха, когато египетски култа към Изида е включила много от характеристиките на гръцки и римски богини, а по-късно се разпространява из Римската империя, а по-късно в образа на Изида е въплътен в образа на Дева Мария. Синкретичен култ към Серапис, който олицетворява чертите на Озирис, Апис, Зевс, Хадес и Асклепий;

Модерен диалог също е разделена на три, но и други разновидности:

- междурелигиозен диалог: диалог, предназначени за решаване на спорни въпроси между различните вероизповедания в рамките на една и съща религия (например, въпросът за каноническата територия). Такъв диалог включва интервюта с църкви църкви Non-Chalcedonian православни, особено с Арменската апостолическа. Така че, в продължение на няколко века, православните полемисти вярвали, че арменската църква не признава божествено-човешки, неделима и не обединен естеството на Спасителя, а чрез диалог стана ясно, че това е само терминологична недоразумение: разликата в езика, а не в учението [7];

- Най-светски диалог, включително научната елит, богослови, социолози, политолози, представители на международни и обществени организации. Този диалог е посветена на проблемите на изучаването на религиите и тяхната история, законите на развитие, разработване на методология за Религиозни изследвания, закони на функциониране и взаимодействие.

Разбира се, трябва да се признае, че по-горе разделение е доста условно, тъй като, например, доста често там е комбинация от различни видове религиозен диалог чрез съвместни конференции. В същото време доста често изследвания на религиозна конгрес проведе изобщо без участието на всякакъв вид бяха и представители на духовенството. По този начин, по време на конференция на Международната асоциация по история на религиите никога поканени теолози, въпреки че през втората половина на ХХ век. West появи богословски "звезда" на първа величина (К. Rahner, Б. Лонерган, IB Metz, W. Паненберг и др.). Богословския терминология и разсъждения и не отговарят на одобрение от страна на религиозните в околната среда. Въпреки това, самите богослови предпочитат да не участват в религиозни изследвания и богословски форуми и публикувани - в списанията богословските [8].

Трябва, обаче, не забравяйте, че мощен тласък за развитието на диалога между религиите още веднъж даде П. Абелар. диалектика Си, като метод за намиране на истината чрез дебат, в който са изправени пред противоположни мнения, той се прилага в областта на църковната догма. В книгата си "да, и не" П. Абелар съпоставени пасажи от Библията и светоотеческите писания, цитирайки които са в очевидно противоречие; тези противоречия, той умело разрешени, като прибягват до принципа на "За да се разбере, за да повярвам." Като се има предвид просветен ум крайната арбитър, мислител се опита да спори в междурелигиозните отношения на принципа на толерантност. В "Диалог между философ, един евреин и християнин", той създава теоретична основа за развитието на култура на диалога между религиите. [9] Н. Cusa и Джон Сеговия идва от факта, че войната няма да реши спора между религиите, така че се опитват да конвертирате мюсюлманите към християнството е безсмислена: необходимо е да се определят реалните различия и да намерят общ. За тази цел те разработват идеята за някакъв дебат - kontraferentsii. В същото време Н. Cusa искаше да събере на едно място търговци от различни градове на изток, за да получите информация от първа ръка за исляма, а след това изпрати специално обучени хора в мюсюлманските страни, където те ще трябва да проправи пътя за "kontraferentsii" [10].

Мирното съжителство на различни религии, на територията на която не е светска държава, както показва историята, все пак е възможно, но при спазване на определението, покровителствено отношение на една религия над друга. Така че това е, например, в Османската империя, кога, с покровителствен ислямските разпоредби, които позволяват голяма свобода на поклонение на християните. Приблизително същото се случва в момента и в България: "Тъй като повечето медии, има своите последователи в почти всички региони на страната е на Руската православна църква, основните вектори на религиозно-конфесионална отношения разположени между нея и всички други религиозни групи. Тя е тази църква сега определя характера, обхвата и интензивността на тези отношения "[11]. Въпреки това, повратна точка в развитието на диалога между религиите стана ватикански събор (1962-1965). За първи път в историята на катедралата християнството в доктринално ниво, смята проблема за отношението на църквата към нехристиянски религии. Този въпрос е посветен на специална декларация "Относно отношенията на Църквата с нехристиянските религии", които съвсем определено каза: "Църквата отхвърля нищо от това, което е вярно и свят" и в други религии по света ", каза тя с искрено уважение счита изображенията прави и живота , тези правила и учения. "Което, въпреки различията, които в много отношения от християнството". И все пак често донесе лъч истина, която просвещава всички хора. "

Няма консенсус, както и за ефективността на диалога на религии. Въпреки че по-голямата част от тези изследователи вярват, че диалог между религиите, като неразделна част от бързо развиващия се свят е не само възможно, но и необходимо, но има и много противници и междурелигиозния диалог. Така че, W. Макбрайд вижда религия като ". Възможно безизходица - крайните и неизбежните трудности, които ще останат дори след друг, ще бъдат премахнати всички пречки пред междукултурния диалог "[14]. Той обяснява своята гледна точка, по-специално факта, че там са безкрайно малки разлики по въпроса за това как двете вярващите в една и съща религия разбират тази религия и какво означава тя за тях.

VK Shokhin отрича възможността за междурелигиозен диалог, като крайната цел на междурелигиозния диалог - проповядване. Според него, "Диалог на религиите е. концепцията за виртуалното, което, обаче, не отменя друг факт. -. Високата пазарна стойност, поради което е изключително гореща стока "[15] Само един отрицателен за диалог на религиите е GA Абрахамян, като се има предвид, че ". въпреки факта, че ролята продължи да играе ирационални явления, оптимистичните прогнози на други изследователи на идентифицирането на общите принципи на диалога на религиите и особено морални кодекси не са оправдани в съвременния диалог на културите. диалог Modern култура не е ограничена до религии диалог, освен това, е най-продуктивният рационален диалог, проведен на универсален рационално логически език, и не винаги на езика на местното вярата "[16].

Въпреки това, за една оптимистична гледна точка на основата на проблема е също там. При провеждане на конструктивен диалог междурелигиозен, като позволява на взаимни усилия за намиране на решения, които да удовлетворяват всички страни и участници се събират, е полезно да се, например, за да се съобразят с редица психологически принципи:

1) принцип еднаква степен на сигурност: да не вършите никаква психологическа вреда на партньора;

2) Принципът на diotsentricheskoy ориентация: предпазвате случай, търсенето на оптимални решения на проблема;

3) Принципът за възприемане на материала: предпазвате от умишлено или неумишлено нарушаване смисъл високо възприятие култура и правилни понятия за обработка.

3. ММ Бахтин Проблемът на поетиката на Достоевски. - М. 1972.

4. ММ Бахтин Естетика на вербална творчество. - М. 1986.

11. KRASNIKOV Тенденции на съвременната религия. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.

17. Nurulaev AA Междурелигиозен диалог като фактор за хуманизиране на междурелигиозни и междуетнически отношения - www.rusoir.ru.

21. Томин ОП Философски аспект религиозен диалог в римското общество в II-IV. - www.orenburg.ru/culture/credo/23/6.html.

[2] М. Бахтин Проблемът на поетиката на Достоевски. - М., 1972 S.434.

[8] AN KRASNIKOV Тенденции на съвременната религия. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.