сократовски

В "сократически диалог" - е специален и след като широко разпространена жанр. "Сократически диалог", пише Платон, Ксенофонт, Антистен, Есхин, Федон, Евклид, Aleksamen, глауконитът, CIMMYT, Kraton и др. до нас са достигнали само Платон и диалози Ксенофон е, а останалите - само информация, а някои фрагменти. Но въз основа на всичко това можем да получим представа за характера на жанра.
В "сократически диалог" не е риторичен жанр. Тя расте на националната / карнавал база и да проникне дълбоко в духа на карнавала, особено, разбира се, в устната Сократическият етап от неговото развитие. Но карнавал въз основа на този жанр, ще се върнем по-късно.
Първоначално в жанра на "сократически диалог" - вече е на литературната сцена на своето развитие - беше почти мемоари жанр: това е спомените на действителните разговорите, които доведоха Сократ vspomyanutyh запис разговори, рамкирани от кратка история. Но скоро безплатно # творческо отношение към материала почти напълно освобождава жанр от своите мемоари и исторически ограничения и да го задържа само Сократ диалогичен метод за разкриване на истината, и на външния вид на писмен и в рамка диалог разказ. Това е вече свободно # творчески в природата са "Сократ" диалози на Платон, в по-малка степен - Ксенофонт и познати ни от фрагменти от диалозите на Антистен.
Ние ще се фокусира върху тези моменти в жанра на "сократически диалог", които са особено важни за нашата концепция.

2. две основни методи "сократически диалог" са syncrises (sugkrisiV) и anacrisis (anakrisiV). Под syncrises разбира сравнение на различни гледни точки по даден въпрос. Технология такова сравнение на различни думи # на мнения по този въпрос в "сократически диалог" придава голямо значение, че произтича от самия характер на жанра. Под anacrisis разбира начина да причинят, провокира думи на събеседника, принуждавайки го да изрази мнението си и да изразят до края, Сократ е бил голям майстор на такава anacrisis: той знаеше как да накара хората да говорят, сложи си дума тъмно, но упорити предразсъдъци, за да покрият късите и като по този начин се излага своето фалш или непълноти; той е в състояние да извади ходене истината наяве. Anacrisis - провокира думи на думата (за разлика от парцел положение, както е в "Menippean сатира", както по-долу). Syncrises и anacrisis dialogizuyut идея, го носите навън, превърнати в една реплика, приписват му диалогичен диалог между хората. И двата метода са извлечени от идеята за диалогичния характер на истината, която е в основата на "сократически диалог". Въз основа на този жанр carnivalized syncrises и anacrisis губят тесен тяхното абстрактно риторичен.

3. Герои на "сократически диалог" са идеолози. Идеолог на първо място е Сократ, идеология е всичките си събеседници - своите ученици, софисти, обикновените хора, на които той се ангажира с диалог и прави идеолози неизбежно. И най-важното събитие, което се провежда в "сократически диалог" (или, по-точно, играе в него), е чисто идеологически куестове и тестове на истината за събития. Това събитие понякога се развива с истинско (но натура) драма, например, превратностите на идеята за безсмъртието на душата в Платон "Федон". В "сократически диалог", така че за първи път в историята на европейската литература въвежда герой # идеолог.

4. В "сократически диалог", заедно с anacrisis, т.е. провокиращи думи на думата, за същата цел се използва понякога парцел положението на диалог. В Платон "Апология" Ситуацията на съда и очаква смъртна присъда, определя специфичния характер на словото на Сократ като доклад # изповед на един човек, застанал на вратата. В "Федон" Разговорът за безсмъртието на душата, с всичките му вътрешни и външни сътресения на смъртта му се определя пряко от ситуацията. Ето, и в двата случая, в брой тенденция да се създаде изключителна ситуация, почистване на пода на всички жизненоважни автоматизъм и обект, кара човек да разкрие дълбоките слоеве на личността и мисли. Разбира се, свободата на установяване на изключения, провокира дълбоко дума в "сократически диалог" е много ограничено, исторически и мемоари природата на жанра (в своята литературна сцена). Въпреки това, ние може да се говори за произхода е вече на нейната почва особен вид "диалог на прага» (Schwellendialog), по-нататък широко разпространена в елинистическата и римската литература, а по-късно през Средновековието, и най-накрая, в литературата на Ренесанса и Реформацията.

5. Идеята в "сократически диалог" органично се комбинира с образа на човек - неговата носител (Сократ и други важни участници в диалога). Диалогична тест на идеи е едновременно човешки изпитания, за да го представлява. Следователно можем да говорим тук на елементарен форма на идеи. Свидетели сме тук и свободно # творчески подход към тази снимка. Идеите на Сократ, водещите софисти и други исторически личности не се котират или преразказани, и се намират в свободно # dialogized творческо развитие на фона на други идеи. Отслабването на историческите и мемоарни жанрови основите на чуждите идеи стават все повече и повече пластмаса в диалозите започват да се приближават хора и идеи в историческата реалност и да не дойде никога в реален контакт диалогичен (но може да започне). Има само една крачка към бъдещето "диалог на мъртвите", който в диалогична самолет се сблъскват хората, и идеи, разделени от векове. Но "сократически диалог" тази стъпка все още не е направено. Въпреки това, Сократ "Апология", както би се прогнозира, че в бъдеще диалогичен жанр, когато той, в очакване на смъртното наказание, казва за тези разговори, които ще доведат в подземния свят със сенките от миналото, той ги водеше тук на земята. Тя обаче трябва да се подчертае, че образът на идеята в "сократически диалог", за разлика от образа на идеята в Достоевски, е по-синкретичен характер: в процеса на диференциация на абстрактен # научни и философски концепции и художествен образ в епохата на създаването на "сократически диалог" още не е приключило. В "сократически диалог" - все още е синкретично философски # художествен жанр.

Това са основните характеристики на "сократически диалог".

Бахтин. Проблеми на поетиката на Достоевски. М. 1963. С 63-66.