Пантеон на славянските богове Велес, Власов

Велес, Волос, Blasius - славянска митология - покровител на животните и богатство, въплъщение на злато, попечител търговци, фермери, ловци и култиватори (син на брат Род Horsa.).

Той се подчини всички по-нисши духове. Велес женен Azovushke (Азовско море дух (Сварог и дъщери на Майката Земя) вълшебно жилище на Велес и Azovushke стана остров Буян.
Основно се занимава с Velez светските дела, тъй като той е бил почитан като господар на гори, животни, бога на поезията и просперитет. Той е бил на Луната-бог, брат на слънцето и правилата за Grand Guardian. Според ведическите учения, след смъртта, човешки lushi до лунната светлина към портите на Navi. Тук душата отговаря на Велес. Чисти душите на праведните са отразени от Луната и слънчев лъч е дошъл на слънце - домът на Бога. Други душа или да остане с Уелс на Луната и се пречиства, или се въплъти отново на Земята в човешки или по-ниски духове. Просто Велес е пазител и пазител на френско грозде река, Ra-река и черния камък.
Име на Велес, по мнението на много изследователи произлиза от думата "volohaty" - рошава, което ясно показва връзката на божеството с добитъка, на която той е бил патронажа. (Също така, възможно е, че думата "Маги" идва от името на Бога и обичая на свещениците си да се облича в кожи извън vyvorochennye "volohatye" кожа да имитира тяхната божество)
Velez пожертва говеда и овце. Той олицетворява силата на злато. Това обяснява смисъла на Светослав на клетва: "Ако те предам Перун - нека пожълтяват като злато" Перун и Велес са не само съседи в клетвата, но и за разлика от всеки друг: първата е бог отбора, а вторият бог на останалата част от (невоенна) на Русия. Докато Перун изображение е в горната част, княза на Киев, статуята стоеше в дъното на Велес, в Podil, в търговски яхтени пристанища. Някои свойства и признаци на езически Велес заяви по-късно в християнската Blasius.

Има всички основания да вярваме, че Велес следи за изпълнението на закони и споразумения, той е баща на истината и разумно, като Хермес и един. Тъй като "втора (идол) Волос, Скот бог byashe те (езичници) в голяма чест" ( "Gustynskogo хроника).
Споменаването в споразумението от Велес, в района на Перун - покровител на принца и охраната, не случайно. Меркурий германци наричан също обединени с войнствен Марс. Не е случайно, тук сакрален двойка - мъдър, стар, не е много положително в християнския смисъл на думата "бог говеда" и силен, млад воин-владетел.
Въпреки очевидните признаци на черно Велес като един, живак и Хермес - богът на науката и мъдрост. В "Lay" е "Chi дали тя е изпята, пророчески Божана, Velesov vnuche.". Намерени името си и ритуал текста на македонските българи, помаци, така наречената "Веда на славяните" в края на записването в изд. Веркович (вж., Например IV, 5. 5-13).

О ле ле Влас жив ma си Да Юда преподава пее Ясна книга, да, и да си пее Pichet. Ма научи, Бог учи. А ти, Боже мой, да ma учи Да прав си Kusherov-та. Да E dadesh сто вол вол триста, триста Крейвън

Космите поради култове доказателства селскостопанска се запазва до XIX век обичаят да напусне терена след прибиране на реколтата некомпресиран шепата житни класове, което се нарича "Volosovo брада" (и в някои места - "Николина брада", "Божията брада" и др ...) , Например, описанието на обред "кърлинг брадата" на, записано в Новгород провинция през 1870:
Когато vyzhnutsya оставят върху малките храстови ушите и да кажа едно zhnee "Ти въртят брада коса, или Велес, drugoyako кажа." Тя ходи три пъти около храста и вземете сърп направления на 30 шпайкове, тананика:

"Благослови ме-ка, Господи,
Да завърташ брада:
Орач някои сила,
А sevtsu нещо Korowai,
Един кон, а на главата,
А Mikula - брада ".

От това описание се вижда, че косата и комуникация. Никола взаимно свързани функции на реколтата защита. Самият ритуал на производство "брада" - усукване уши в тегли или zaple¬tenie от тях плюе и да ги натискате препъване на земята или заравяне на върха на стъблото в близост до корените - концептуализира като жертва на Бога и на връщаща сила на земята, и съответно, и да се осигури добра реколта за следващата година.
В традиционната култура на XIX век, в своята сфера ритуал, остава значителен брой ритуали, за да се гарантира просперитет, плодородие, богатство умножение.
Много от тези ритуали, произвеждащи очевидно се корени в древността, да съвпадне по време с Велики четвъртък (четвъртък Страстната седмица), представянето на които вече принадлежат към християнската формирането на популярната култура. Като се има предвид ролята на коса като бог на богатството, покровител на едрия рогат добитък, както и отношенията си с предметите, предоставени за производство на символи, може да се предположи, че ритуалите на Велики четвъртък, стойността на която съответства на обхвата на езически божества функции до известна степен могат да отразяват култовия си. Например, беше преценено, че всяко действие, предприето от Велики четвъртък е допринесъл за успеха в този вид дейност през цялата година. Ето защо, на този ден, като ставах на слънце, собственикът брои пари на разположение, за да го, че те са били извършени във фермата, а след това отиде в плевнята, хранене, поене и почистване на конете, че те са издръжливи и здрави. После се разбърква на зърното в долната част на цевта, така че тя винаги е била в изобилие; Аз се движат от място на място земеделски инструменти, така че да не се счупи по време на работа и по-добре да хлябът са били отглеждани. За късмет в риболова на рибарите в деня изрежете дупка в леда, а ловците застреляни три пъти с пистолет; пчеларите кошери, изложени на въздух, пчелите се рояха и бяха по-добри от меда. Xozyayki непременно изпечен хляб на Велики четвъртък, че през годината беше в изобилие. В допълнение, жените се опитват да преправят много неща, за да бъдат в крак през цялата година: къщата се почиства, се завъртя, Мота нишка, тъчаха, зашити. В провинция домакиня нишка Oryol, завъртя през нощта в навечерието на Велики четвъртък, превързани всички домакинства китките и кръста, така че никой не е бил болен цялата година. За тази цел нишка се завъртя по специален начин, той сви в обратната посока, отколкото обикновено. Същата конец за едър рогат добитък спестявания три пъти извършват около къщата, тя завършва заплете крака пиле, че къщата извършват около масата, казвайки: ". Ако не си спомняте къщата, се прибера вкъщи, и къщата си отиде след добитъка, добитъка пасат"
Като цяло, много церемонии Велики четвъртък бяха насочени към благополучието на добитъка. Руският север, например, домакинята "кликне" домашни любимци през комина, така че те да не е умрял по време на сезона паша. За добитъка не боли и не гладувам, подадена носилка, неговата "zakarmlivali" dozhinochnym сноп, т.е. тези, които изцеден последната последната година. Въпреки това, в някои места и до днес Times клане или ритуално клане на пиле, което, според учените, могат да бъдат проследени до архаичен церемониални жертва на косата.
Xapaktepnoy функция Велики четвъртък и обичаи са tonsured косата при хора, животински кожи, пера от домашни птици. Централният България в първия ден на косите си отреже за деца, която е на една годинка, така че те са по-дебел и израства добре. За едно и също момиче цел отсече върха на шиша. Xo3fleBa почиства овча вълна на челото, и крави, коне и пилетата - опашки, така че те не боли и са плодородна. В древни времена, ритуала рязане на коса / кожа и дори концептуализира като жертва.
Асоциацията на ритуали, номерът на смисъл и тема, която съответства на косата разполага с Велики четвъртък, както и доказателства за беларуски традицията за празнуване на специален празник, свързан предимно с домашни животни - "коса" ( "Volosya", "Коса") - четвъртък Сирни заговезни или четвъртък от първата седмица на Великия пост предполага, че косата, като Перун, в архаичния митологичен традиция бе посветен на деня от седмицата, четвъртък.
Освен където е обявено различни функции той Волос, според изследователите, е патрон на певци и разказвачи, и култът му е свързано с обредните песни и поезия, както и в "Lay" епична певицата Боян, наречен "внук Велес е". Самият Боян в старобългарските писмени паметници - в надписите на катедралата Св София в Новгород Chronicle - появява като митичния той фигура - пророчески певец, това е, да знае какво е недостъпна за съзнанието на обикновения човек, а гласът й беше като омагьосания магически ритуали, по време на което се придвижва на всички светове - ". Боян Бо пророчески, ако вие, които hotyashe песен tvoriti, rastekashetsya идеята за дървото, сив vlkom на сушата shizym [синьозеленикав] орел под облаците" на горната, средната и долната,
Въз основа на корелацията на множество древни и по-късно митологични представи, учените стигнаха до някои изводи за появата на Волос. Например, някои от българските територии, като Волга, вероятно тя е представена под формата на мечка, която в традиционната култура се възприема като домакини животните, и в допълнение, той се свързва с идеята за богатство и плодородие. Известно е, че очарованието на главата и лапите на мечката, а козината му често се окачват в плевнята да защити добитък и осигурява добра въпрос. Косвено доказателство за косата на мечката е форма на изображения на една и съща иконата до St. Власов, наследена черта на езическия бог като покровител на животните, някои същества с глава на мечка.
Друг вариант на косата се смята за образа на змия. Така че, един от най-древните български хроники съдържа миниатюра със сцена клетва княз Олег свита. Warriors се кълнат в боговете - Перун и Волос, първият от които е изобразен под формата на антропоморфен идол, а втората - във формата на змия лежи в краката на бойците. Трябва да се отбележи, че в традиционната култура на българския начин на змии, свързани с земята и подземния свят, символизира богатство и плодородие, което съответства на функциите на Волос. Така например, в района на Смоленск, за да живеят богато, тя е направена да носи златен амулет във формата на змия - "серпентина". Продължаването на древните идеи серпентина форма косата на намерени в вярванията на митичния червея, живеещи във водата, за да отпразнуват болестта. На много места в България се нарича "коса" ( "конски косъм") или "коса" и "zmeevtsem", "бобина".
В православната традиция, Волос, както и други езически богове, се разглежда като демон, зъл дух, на дявола. Затова, може би, за съществуването на българските говори имената на "коса" тип ", в-losen", "коса червей" и други подобни, за да образуват по-ниска демонология въплъщават опасност и зло наклон. Този червей змия-подобен "коса", който току-що бе разгледан, и духа на "volosen", която в Tambov вярвания, споменати по-горе, наказва върти Нова година. Думите "коса червей", "коса червей-бог", "космати", "volosenik", могат да бъдат посочени и водата, и дявола, и нечистият дух, и дявола, който, според общоприетото схващане, са не само опасни, но понякога това може да донесе един човек късмет, която съответства на концепцията за коса. Възможно е, че с намаляването на образа на Волос след официалната забрана на езичеството са свързани множество почистващи ритуали проведе на Велики четвъртък, като от значение за християнската култура на деня, заедно с посочените по-горе споменах обреди, които ясно запазените останки от култа към "бог добитък", включително и ограничаването на тяхното и до днес.
С одобрението на християнската коса бе заменен християнски комуникация покровители добитък. Власов. В Новгород, и Ярославъл Киев вече е в XI век на мястото на езически култ към църквата Св Волос са доставени. Blasius. На мястото на косата на храмове река Kolochke тя е основана Volosov Никола манастир. Този манастир е чудотворната икона на св. Никола, който, според легендата, е многократно по висящи дърво върху косата.
Св Blasius не е единственият заместител на Волос. Косата частично функционира като възприема комуникация. Василий Kesary небе - покровителя на свинете, или в хората - "прасе бог," Св. Цвете и Laurus - покровители Развъждане - комуникация "богове на конете". Никола и комуникация. Егоров. В допълнение, на култа към Волос намери продължение в мненията на някои от членовете на долната демонология, например, в вярванията на Leshem, водата и къщи.
Хипотезата за "основен" митът за източните славяни
Информация за митология източнославянска от най-ранните писмени източници и по-късно убеждението, натрупана от средата на XX век, позволи на известния учен В. В. Ivanovu и В. Н. Toporovu предположи, за "основен" мит, който се основава на сравнително-типологичен метод и метода на реконструкция , Тези методи включват сравнение на наличните материални с славянски митологични вярвания на другите индоевропейски народи, особено с данни Балто-славянски и индо-ирански митология, и - на базата на това - възстановяването на Изток славянската Митове истории. Според изследователите, които са привърженици на хипотезата за "най-вече мит" в източните славяни е имало редица митологичните предания, които съчетават някои от езическите богове, преди всичко - Перун и Волос.
По време на реконструкцията на "основни" мит използва езикови данни и фолклорни материали на източните славяни и други славянски традиции, по-специално на многобройните пъзели, приказни, епос, песни и други mytho-поетичен текст, съдържащ, според изследователите трансформирани останките на славянските митове.
В основата на мита за борбата с противника Перун. Под формата на ездач на кон или на колесница, която е свързана с по-късно иконографията на пророк Илия, Перун впечатлява със своите криволичещи ръцете на врага. В първоначалния вариант мит враг - това е серпентина природата митично същество, което съответства на косата (по-бял). Перун враг се крие от дърво, а след това един камък в човека, животните във вода.
Както се използва за реконструкция на Изток източници заменя езически богове или християнски приказни герои: Перун, като правило, заменен от пророк Иля знаци или с по-късни имена и косата - дявола, или Кралят на змиите Zmiulanom. Така например, следи от парцела "основния мит" могат да бъдат проследени в belobolgarskih приказки за борбата на Перун (Thunder Илия) с Змията (ада, Сатана), в Руската Приказка за цар Fire (Thunder), кралица Malanitse и Zmiulane (King Fire и кралица Malanitsa колан стадо цар Zmiulana - в тази приказка Malanya появява като съпруга на бога на гръмотевиците), в традицията на спора Ярославъл с Иля коса и други текстове. Като се има предвид, че получателите на някои функции за коса са St. Никола и комуникация. Егоров, учените смятат, че връзката на Thunder и противника си, може би е отразено в пословици, свързващ имената Malanya и Никола или журито: "Fun Malanya на Никулден", "съдени Malanya на Гергьовден", където името Malanya очевидно свързани с мълния ( в българските диалекти - "Молони"), които, от своя страна, е свързано с буря бог оръжието на.
Според мита възстановен, след победата над серпентина враг Перун (косата) са освободени от вода и се излива дъжд. Съответно, материала на индоевропейските паралели в някои трансформации на мита завършва с освобождението бори добитък или жени, отвлечени противник Перун. С женски характер "ядрото" на мита са свързани изображение Mokosh - жени езически божества, които ще бъдат обсъдени по-късно.
Преустроена митът може да се класифицира като етиологичен - произхода на гръмотевиците, дъжд плодородна. Според някои изследователи, този мит е свързан с общите славянски агрономи за създаване на дъжд ритуали, които включват елемент, като например една жена се налива вода.
Трябва да се отбележи, че не всички учени споделят хипотезата на "главния" мит, представлявано В. В. Ivanovym и В. Н. Toporovym. Важен аргумент, който поставя под съмнение, създаден от реконструкцията, противници смятат, значително атракция за да пресъздаде мита за неславянски митологични източници.