ненасилствена съпротива тактика на Махатма Ганди

Махатма Ганди (Махатма Ганди Karamchand) няма нужда от представяне. Всички знаем, че човекът, който донесе на жителите на Индия на независимостта през 1947. През цялата си история, хората са се борили срещу поробителите, и почти винаги означава жалба "на брадвата." Въпреки това, в 20-ти век, Махатма Ганди Karamchand предложи друг начин за борба за свобода и достойнство - ненасилствена съпротива - "Сатяграха".

Тази стратегия не е била обоснована от прагматични съображения (безсмислието на въоръжения конфликт от колониалната армия) и произтича от религиозни и морални убеждения на голямата индианци. Основната идея - в опит да повлияе на решението и на Съвета на врага чрез:
1) не-насилие (ахимса);
2) готовност да издържат на болка и страдание.
Според теорията на насилието Ганди, рано или късно води до увеличаване на насилието, ненасилие и прекъсва спиралата на злото и дава възможност да се превърне в един враг сродна душа. пасивна съпротива Ганди не вижда като оръжие на слабите, а напротив, като оръжие за най-силната дух.

Махатма Ганди с внучката му през 1947 г.
Според Ганди, Сатяграха - средство за практическо и умишлено нарушение на несправедливи закони: "Придържайте се към истината, силите на истината, силата на любовта, силата на душата", и по-нататък: "Триумфът на истината, победата на истината, победата на силите на душата на истината и любовта."
Сатяграха - спокойна въстание, безкомпромисна борба без злоба и снимки, в които хората нямат никакви оръжия, различни от собствения си живот, и че хората са, защото те не могат да направят друго.
Ганди винаги подчерта, че не-насилие няма нищо общо с нейната слабост и малодушие: "Човекът, който изправи опасност, се държи като мишка, с право се нарича страхливец Той подхранва насилие и омраза в сърцето си, и щеше да убие врага, ако не получи. вреда в това. Той е чужд на не-насилие. " Ганди е толерантен на човешката слабост, но това е отвратително малодушие като скрит насилие.
Ненасилието - не само силна позиция, но и в самата много силна позиция. Дори и в Южна Африка, един от служителите, призна Ганди: "Понякога искам да прибягват до насилие, тогава ние веднага ще разбере какво да прави със себе си.".
За Ганди ненасилие - е борбата за мъж!
Може да се спори за ефективността на Сатяграха. Въпреки това, Англия (!) Доброволно "ляво" от Индия, оставяйки своите колониални претенции.

пасивна съпротива
Сатяграха ограничена концепция за "пасивна съпротива", която Ганди смята, оръжието на слабите. Пасивна съпротива да се избегне насилието само заради липсата на оръжие, но по принцип това не се откаже от използването на насилие.

гражданско неподчинение
Гражданско неподчинение включва съзнателно нарушение в противоречие със законите на морала, и по-специално отказа да плащат данъци. А не-насилствен начин, наречен наказание (арест, затвор) за нарушение на закона за защита и след това се прехвърлят на пациента. В случай на нарушение на законите трябва да бъде пълна любезност и доброжелателство към защитниците на реда и закона, за да се опита по някакъв начин да не ги провокира.

обет
Клетвата, според Ганди, признак на сила, а не слабост. Според определението си обета е: на всяка цена, за да направи това, което трябва да се направи. Казвайки, че той ще направи нещо "доколкото е възможно", показвайки по този начин по убеждение Ганди слабост. Do ", колкото е възможно" означава да се поддаде на първото изкушение. Невъзможно е да се придържат към истината ", колкото е възможно."
************************************************** *************************************
През 1915 г. на известния индийски писател Рабиндранат Тагор използван за първи път по отношение на заглавието Мохандас Ганди "Махатма" - велика душа. Въпреки това, самият Ганди никога не го е признала, се вярва, недостоен.
Ганди активно се бори с неравенството каста и се опита да подобри живота на "недосегаем", колкото е възможно.
Въпреки факта, че Ганди проведе на доста високо положение в обществото, той е живял много скромно, облечен в роба на монаха и се практикува вегетарианството и fruitarianism.
Този човек се е променил не само себе си, но и в света около него, без насилие и жестокост. Мисля, че сега сме много би попречило уроците на мъдрост от такъв човек. И тогава, може би, ще се изменим на първо място, а след това нашето общество. Но ние трябва да започнем със себе си.