Как да общуваме с духовен баща

Има три неща, които формират погрешно отношение към духовния живот и да изповедта: състоянието на безотговорност, самооправдание, която се изразява в стремежа си да се появи невинен страдалец, когато човек започва да се оплаква, вместо на изповед, а вместо това smirennoslovie смирение.

Безотговорно е желанието абсолютно никакъв начин не носи отговорност за живота си често води до търсенето на по-възрастните. Много хора търсят свръхестественото, в очакване на стареца те казаха нещо, отваря се и гледах Божията воля показа. И при липса на по-старата от многото свещеници, енориашите насилствено опитват да направят някакъв грозен образ Твърди се, че възрастните изграждане duhovnicheskie предполагаема връзка старейшини и духовно дете. Вместо да живее духовен живот, човек идва на свещеника, за да се вземат изцяло върху пълното си отговорност за тяхната духовен живот. И така безкрайната бащата, благослови върху ето, пети до десети не се искат да живеят според Божията воля и желание никога не са нито няма да отговори.

Отец Глеб Халед оплака, че има толкова много нужди в християнския министерството, но православни християни поемат министерството не иска да. В болничната помощ за болните е по-добре да се вземат с невярващ, unchurched заради вярващия често е невъзможно да се постигне нищо. Необходимо е, например, православен енориаш дойде да седне с пациента - не идва: баща ми сервира днес, не можах да отида.

И това се определя до голяма степен от тези, на които идва един човек - на Бога или на свещеника. Връзката между свещеника и, грубо казано, едно дете, или стадо, да се състои само от човека: баща ми каза, днес е баща ми, аз ще отида за свещеник.

Когато свещеникът се опита да използва, за да се освободят от отговорност за собственото си духовния живот, изповедта се превръща в един заядлив, постоянно оплакване в начина, по трудно да се живее. Вместо покаяние, самообвинения - обвинява другите. Човекът ", призна" по този начин да се чуе, и става по-лесно, pouverennee. Никой не слуша това няма да е трудно, и свещеникът като тя е длъжна да - това е благодат, която изисква лицето да понесе болката от всички хора. Така е, но човек започва да го използва, за да се срещне своя национален егоизъм, заменяйки оплаквания изповед.

Друго заболяване, когато човек иска да направи нищо духовно, но тяхната духовна леност оправдае недостойни думи, или ме недостоен. -I или слаб, или съм слаб, но в действителност той е горд и абсолютно в никой лишение. И се оказва, че той е бил натоварен със задачата да живеем християнски живот, се отказва от службата си, на всички добри дела, несъгласието си с кръста. Вместо това, това, което светите отци наричат ​​смирение проявява smirennoslovie: Извинете, благослови. Прости ми, грешник. Едва ли, че след като в крака - бам - о, да ме извините! Вместо да се прави нещо да се промени, само думи - ние сме грешници, ние сме недостойни, и, съответно, представляват съответно интонация, в зависимост от формата на дрехи, моделирани.

Всяка изповед се превръща в постоянно желание да избегне живота. Човешкият разум започва да се срещнат с някои аморфна безжизнен съществуване, когато не се решава от всеки един акт, не иска да се промени нищо, се страхува от истински духовен живот. Това е много удобно положение, когато за всички replys и формира невярна представа за послушание, фалшива представа за смирение, фалшива представа за покаяние.

Друго нещо, когато хората търсят истински духовен живот. Разбира се, в този случай, може да има подобни проблеми, тъй като в известна степен всеки е човешката природа да всичко това, което току-що казах. Но в същото време има и идеята, че има духовен живот, и, слава богу, има и друг начин.

И тук е момента, в който между свещеника и стадото му са подобряване на някои духовни връзки, че е прието сега трябва да се обадя duhovnichestvom когато свещеникът нарича духовен баща и този, който идва при него за изповед, наречен духовен детето. Какво е това, не мога да кажа. Кой е духовен баща? Какво е - духовно дете? Както се оказва, че е много трудно да се каже. Но някои неща, които можете да опитате да се опише.

Не всеки, който идва на свещеника, дори редовно, е духовен син. Не всеки човек, който е редовно изповядван свещеник, който е духовен баща. Това е разбираемо. За това, за да се появи някаква особена, тайнствена връзка; тези отношения, когато те се добавят правилно, направете позволи на свещеника в известен смисъл starchestvovat, че е много точно говори Божията воля, и в този много малко, за да поеме отговорност за думите му човек.

В този момент, разбира се, свещеникът дава повече, отколкото е дадено като човек, който получава признанието: той не е бил само свидетел на покаяние, но може да има нещо да каже за този човек, че той просто като човек не може да се отвори.

Човек - това е най-голямата мистерия. Според учението на Църквата, е безкраен и непознаваем. Нещо повече, св. Максима Ispovednika казва, че когато човек наистина е свързан с Бога и става негов обожествяване, той става не само безкраен, но в началото. И така, нищо за никого да се каже - това е много трудно. Някой изпрати едно място, за да се каже, че това е необходимо, и че не е необходимо да се даде благословия за някаква особена важна стъпка - това е много трудно, почти невъзможно. И свещеникът да се каже на Бога, само когато самият той наистина в Бога, а когато връзката му с неговия енориаш също наистина роден в Бога. Необходимо е, че такова чудо раждането.

Както се случва, когато това се случи, като на този етап тя е фиксирана, аз не знам. Невъзможно е да се хване. Но има някои условия, които са необходими, за да се гарантира, че това не се е случило.

Свещеникът зависи много. На първо място, той е длъжен да равен любов към всички и много целомъдрие любов. Какво пълнота присъства - в зависимост от духовното състояние на свещеника, но той винаги трябва да е готов на всички, че иде към него, изцяло да поеме. Освен това, зависи от това тя все още е много важно - дара на молитвата, свещеникът е готов така се моли за стадото си към тази молитва наистина е като мъжа до края. Въпреки че няма такъв, едва ли е възможно сериозно духовна близост.

Разбира се, също така, че свещеникът на човечеството се ограничава, той не е бил в състояние да обича всички еднакво, или поемане на много голям брой хора. Може би той може да отнеме само един или два, а понякога и два след това могат да се натоварят с. Всичко това е много сложно и зависи от това как човек расте духовно. Разбира се, когато свещеникът, двадесет и пет години, а той току-що е ръкоположен, той все още е никой не може да бъде духовен баща, по принцип, не разполага с правото да управлява духовния живот на някого, да поемат отговорност за друг човек. Поради това, свещеникът взема едно много голямо смирение и честност да отговори на входящо да изповед - Не знам, аз не мога, не мога, не е готов. На въпроса, как, сър, аз, че аз правя, той спокойно може да измъкне и да каже - аз не знам. прав Това свещеник - да не знаете, и да поиска от него vsepokryvayuschego благословен познаване на Божията воля или лицето не е възможно.

Следващата много важна точка: ако човек иска е духовно напътствие, той трябва преди всичко духовен живот. Ако той не живее духовен живот, а след това какъв вид духовно напътствие можем ли да говорим? Ако лицето не търси постоянство в духовния живот, не се стреми постоянно към спасение, не съдържа указания, той няма да се намери някога. Тя се дава само когато човек е на път, когато той вече е преодоляла доста сериозен начин и на връщане не знае, че не се изключва. Ето най-после започва духовен водач, а след това този човек идва на този изповед и свещеникът знае, че като дойде до нея, не като търговец, а не като просяк, а не като желание да го повери с кръста си и се отпуснете в същото време, а като човек, който иска духовна живот. И тогава свещеникът да започнете с него някоя духовна soraskrytie. Човекът започва да се доверява духовния живот на свещеника, който се превръща в много откровен с него. Това не означава, че трябва да призная, специално своите мисли, това е съвсем естествено, просто се отваря свещеник през целия си живот, без резерв в светлината на покаяние. И от този момент може да започне духовно действие, което, всъщност, и прави лицето на детето, както и бащата на един свещеник, и се нарича послушание.

Какво е послушание? Лекарят вкарва стетоскопа в ушите му и се вслушва в пациента си. Това е, което се случва със свещеника, така че слуша. Той слуша много дълбока молитва, непрекъснато се стремим да се намери човек, с помощта на Бога, за да познавам човека в Бога. Такова послушание се случва от страна на свещеника.

Когато той е в състояние да направи, е необходимо, че човекът може да се отвори. Когато пациентът идва на лекар, тя е изложена, излага болки петната си. И тогава лекарят слуша него. Същото в известен смисъл, случва, когато човек наистина идва за духовно изцеление. Той е в състояние да се отвори, за да бъде един много отворен, откровен на свещеника, така че той може да го затворите и дълбоко в себе си, за да слушат.

И в отговор на това е послушание от страна на стадото. Той слуша внимателно всички думи, които свещеникът казва за него, а след това, за да го изпълни.

В древни времена, за разлика от нашия модерен свят, че е много важно е разбирането на съдебното заседание, и хората в духовния живот на всички възприема от ухото. Учениците отидоха и слушали за философ, казва той. Хората отидоха в синагогата и слушали като Тората се чете и обясни свещения текст. Писанията бяха прочетени само в синагогите, където те са били държани и не се отглеждат в домовете си. Представете си колко добър може да чуе на книжниците и фарисеите, които буквално знаят наизуст текстовете на Писанието. И тогава хората слушали апостолите, който проповядва по слушането на храма към Евангелието. Евангелието също не се гледат в къщи, само в редки случаи. Чувах Евангелието, и хората са по-внимателни към това, което се произнася.

Сега целият свят премина на забавление и всички сетива само през него. И това е най-ниската държавата с Бога, когато лицето се нуждае от очила. Още през първи век, Санкт Ioann Златоуст и други Бащи противопоставят театри и всякакви предавания, наричайки ги езически потомство. И не само защото това е езически или неморално спектакъл, но тъй като това е един напълно различен начин на възприемане на света. Ние всички вече се възприема от окото, и е необходимо да се следи как можете да слушате.

Епископ Атанасий (Йевтич), в лекцията си на исихазма казва много важни неща за изслушване: "В Стария Завет, по-голямо значение се дава на слуха. Чувството за поглед винаги е подчертавал, че древните гърци: всичко е наред, цялата красота, пространство цялата гръцка философия се свежда до естетика отец Георгий Флоровски пише, че е на руски философията на миналия век, дори и Соловьов. Това е изкушението на естетиката, така че всички наоколо беше красива.

Когато човек знае как да слушате в съдебното заседание, той ражда послушание. Човекът е много внимателен, на първо място, на себе си и се вслушва в своя изповедник. В този момент, послушание и взаимоотношения са родени духовен баща и духовно дете.

Външно послушание възприема като точно изпълнение на определени инструкции. Но в действителност, послушание е много по-дълбоко. Внимателен слух, дълбоко вникване в думата си, че можете да го направите по друг начин, или да предупреди срещу някои действия или да ви даде тласък на вашия духовен път трябва да се приема на такава сърдечна почва, където няма алтернатива. Човекът е необходимо за себе си много дълбоко, защото тя слушаше и стана отворен. Той даде Себе Си, за да бъде разбрано, за да бъде отворена, за да се покаже кой е той, и тя дава възможност да чуете истинската дума за себе си. Свещеникът казва, вече не е само като свещеник; В този момент се появява старейшини елемент - тези старейшини, че е дух-носител.

Това зависи от фините неща. Никой не може да се прилага за него. Никой не може да си го позволи, за да се образоват. Никой не може да каже това за себе си. Това служи на Бога точно този момент послушание. И това дава основание за подаръците, които са дадени след това свещеникът в пасторалната си грижи, които правят един човек на човек с тенденция на стадото и така близки, че пасторът наистина отнема духовните си деца като нещо живот и неделима със себе си.

Както се случва, в някакъв момент, тези отношения се развиват, практически е невъзможно да се каже. Това е една мистериозна нещо. Те не могат да бъдат определени официално - аз ще назначи своя духовен син, или бях избрал духовен баща. Така че това не е направено. Връзка добавена послушание дълги години, като постоянно отваряне себе си да се подчиняват.

Познаването на свещеника, който стои пред него, доверието на този, който идва на свещеника, и ще родиш действителната duhovnichestvo афинитет душа и доверието. Защото, когато няма доверие, когато човек не може да вярвате на себе си, а след това не се говори за. Духовно разговор се обръща към душата, в интимна, психологически, всеки ден и домакинство. Човек си мисли, че е взел благословение, а сега животът му е Божията воля. Perfect не е вярно; Божията воля, няма абсолютно нищо общо с.

Разбира се, не всички хора са равни на духовно ниво, изповедта на един свещеник, става също толкова отворен, доверявайки се и може да го чуе. И свещеникът не е всички хора са еднакво способни да предадат нещо; има някои пречки. Аз не знам какво те са свързани. Това е загадка. Но аз знам едно нещо - ако човек иска на духовния живот, търсейки на духовния живот, той може да я намери и да получите само чрез послушание. Не по друг начин не е дадено.

Priest Алексий Uminsky