Как да бъдем щастливи популярна философия

Как да бъдем щастливи?

(Епикурейци, стоици скептични).

През 334 г. пр.н.е. Гръцкият армия, водена от Александра Makedonskogo започна поход му на изток, което е продължило в продължение на девет години. Гръцкият Гърция - Hellas е, гърците - елини. Те спечелиха Изтока или елинизирани. Епохата, която започна от това време се нарича елинистическата или елинизма. Основната му функция е резките изменения и непредвидимостта. Всички стари, познати и неизменни начин на живот в продължение на векове се срина, всичко се променя бързо и сигурно.

Тя се превърна в реалност за лице с насилие и враждебни, поради което той загуби увереност в бъдещето. Чувство, типични за епохата - чувството за безпомощност и несигурност. Когато изгубените външни гаранции, хората имат склонност да ги намерите в себе си. Как да оцелее и да запази самообладание в един свят, където всеки по течението? Как да се запази спокойствие и невъзмутим поглед към бедствия наоколо? Как да бъдем себе си, въпреки разпада реалността?

В елинистичната философия на преден план проблемите на антропологични и онтологични и епистемологични въпроси са подчинени по отношение на позицията си. Основният въпрос на философската мисъл от времето - как да бъдем щастливи, как да намери в себе си доверието и доброто, когато нищо като тя вече е невъзможно да се намери във външния свят. Щастието на гръцки звучи като Eudaimonia, така елинистическата философия може да се нарече evdemonisticheskoy (търси щастието). Отне оформят три основни училища, които са подобни един на друг в опит да се оправдае и да разработи eudemonism, но се различават по начина, по който или начините, по които те предлагат един човек да бъде щастлив.

Основателят на едно от училищата е да Епикур Самос. Преди да разберете, помисли си той, как да се постигне щастие, той е длъжен да се премахнат препятствията пред нея. Какво пречи да се намери добър? На първо място - страхът, че са на вечен спътник на човешкия род и постоянно отравяне неговото съществуване. От всички страхове, има три основни, от който трябва да се отървете от на първо място. На първо място, на страха от боговете - там е по-висока и по-мощни, в състояние не само да помогне, но и да ни навреди; На второ място, страха от смъртта - тъжни, и напълно неразбираема финал на всички човешки живот; На трето място, страх от съдбата - предопределението, извън нашия контрол, които могат да бъдат добри, така и за зло.

На първия Епикур казва страх следното: Gods - безсмъртни същества, следователно напълно благословени (т.е. имат пълната полза, абсолютно щастлив). Представете си човек, който има всичко възможно добро, който е изключително добро: дали тя е да се стремим към нещо, нещо, за да се избегне, да се определят цели и задачи, както и като цяло - да се направи нещо? Не бъдете. Следователно, тъй като боговете са напълно блажени и напълно неактивни и, следователно, може да се променя по никакъв начин живота ни. Ето защо, въпреки че те съществуват, те не трябва да се страхуват.

Що се отнася до смъртта, казва Епикур, знаем, че всичко добро и зло се състои в сензация, но смъртта - е отричане на всички сетива, и по този начин тя няма добро или зло. Напразно си мислим, че това трябва да ни нищо общо с това колко по друг начин - толкова дълго, колкото ние имаме, няма смърт, когато смъртта е, ние не, че това е и ние - са две различни неща, не може да влезе в контакт, и така смъртта не се страхувайте.

Сравнително боят на съдбата. Ако не съществува предопределението, и има по-високи правомощия, които той е бил назначен. Но веднага след като видяхме, че боговете напълно неактивен и не ни се отрази. Тогава кой да предопредели пътя ни, в чиито ръце нашия живот? Има само един отговор - в нашата собствена. Всеки - господар на съдбата си и собственото си щастие на ковача. Ние нямаме влияние, освен себе си. Fate - е резултат от действия, действия и усилия на всеки индивид, както и да се страхуват от него, се страхува от себе си.

Освободена от страх, трябва да разбера какво трябва или не трябва да се направи за щастието на притежаване. Задължително, казва Епикур, изберете удоволствие и избягване на болката. Тази точка на учението му, изглежда, съвпада с Cyrenaic училището философия и е, на пръв поглед, хедонистичен изявление. Но при по-внимателно запознаване с епикурееца теорията на избор и избягване може да се види, че я характеризират като хедонизъм невъзможно.

Първо, търсене на удоволствия, Епикур смята, че трябва да бъдат разумни, и трябва да е в състояние да даде известно време от нещо, съблазнителна и издържат, ако е необходимо, всяко страдание. На второ място, на удоволствието от Епикур разделени в три категории: 1) естествени и необходими; 2) естествена, но не е необходимо, и 3), не се изисква и неестествено От трите групи се нуждаят само изберете първия, удоволствието от втори и трети вид, за да се отхвърли като напълно празен и безсмислен. На трето място, много липса на страдание, според Епикур, вече е удоволствие. На четвърто място - и това е важно - щастие, не е регистрирана във факта, че извън нас, но в себе си. Не е тайна, че едно и също събитие в различните хора могат да възприемат по различен начин в зависимост от техните настройки, оценки и мнения. Един ще се радваме на нещо, а другият ще бъде разстроен заради това, третата ще остане недокоснат по същия повод.

Щастието - не в нещата, но в нашето отношение към тях. Ето защо, ако ние произволно промяна на собствената оценка на това, което се случва, това, което се случва около кутията (за нас), за да се промени радикално. Ако по някакъв начин свързано със събитие, на собствения си живот, разбира се, че нашето възприятие ще бъде напълно различно, ще се превърне от отрицателни към положителни, и следователно до нас, за да се превърне радости тъга и напрежение отстъпи място на спокойствие.

Ето защо, ако някой иска да бъде щастлив, той може лесно да бъде тях, трябва само да отворите източник на щастие в себе си. Като правило, ние търсим да го навън и, разбира се, не се намери. От горното се вижда, че Епикур не изисква максималното възможно удовлетворяване на желанията. Напротив, той предлага един мъж да се задоволи с малко, и в същото време опитът не страда от липса на, и удоволствие в присъствието на. Защо, той иска от нас да маса богата и обилна храна, когато и тесто могат да осигурят толкова забавно. Не е случайно казват, че гладът - най-добрата подправка за храна. Гладен човек и просто черен хляб изглежда много вкусно и да му даде много положителни емоции, а този, който е постоянно преяждат не отговарят дори на вкусната храна. Защо един човек продължава да Епикур, меки пухени възглавници и десет, когато можете да спите добре, дори на твърди дъски, достатъчно, за да бъде в състояние да спи през нощта, вместо да остане буден, иска да заспи, охрана, например, всеки обект.

Насладете се на удоволствието от няколко - един истински живот изкуство, казва Епикур. Следователно, за да го наричат ​​учението за хедонизъм е съвсем невъзможно. Странното е, че философа, призовавайки да се стремим към удоволствие ще бъде противоположен модел - аскетизъм. Но ако будистките аскети са готови да издържат на страданията на лишения, за Епикур умишлено ограничаване на техните желания е средство за удоволствие.

В центъра на Самос мислител философия е човек, устройството на света, неговите закони и начини на познание не са за Епикур, еднакво важни въпроси като проблема за човешкото щастие. Онтологичната и епистемологични части на неговата философска система, повтори той, малко модифициране, атомната теория на Демокрит.

Второ Гърция училище е стоик. В древна Гърция, общ архитектурен строителство бяха веранди - на открито с няколко или всички страни шатра с колони, защитени от слънцето и вятъра produvaemost на. В един от тези портици философ Зенон на град Китион основана школа по философия. Portico на Гръцки - стои, защото училището е обявен за стоик и неговите членове се наричат ​​стоици.

Мъжът, смята, Зенон е частица от вселената. Коя е най-голямата част или цялото? Разбира се - цялото. И това, което е предмет на: част - цяло или на цялото - част? Разбира се, част от подчинение на цялото. Всеки от нас, следователно, е обект на вселената, една малка част от която е той. Смешно е да се мисли, казва Зенон, ако дадено лице се оказа по-силен от целия свят и ще направя всичко с него в собствената си воля. Напротив, никой не може да направи света подчиняват желанията на някой друг, но в целия свят непрекъснато диктува волята си, определя живота ни, оформя нашия начин. Това е съдба или съдба, обстоятелства извън нашия контрол. Това е силата, с която ние не може да не се подчини, а защото това ни води до нечии неизвестни начини.

Човешкият живот е като малки частици прах в огромно торнадо, това не означава нищо, а заедно с милиони други такива частици не сте свои си, той се пренася в неизвестна посока. Тази цел е фаталистично. Водещи ни рок, помислете за стоиците, че е безполезно да се противопоставят или да се съпротивлява: Човек не може да се съгласи с волята му, но във всеки случай, всичко ще отиде по план и ръкоположен, независимо от нашите желания. Формула стоическата философия е представена от известния изречение: "Иска ми съдба води, нежелани - влека." Човекът не е свободен напълно и напълно споделя достъпно извън и отвъд неговите правомощия. По-точно, свободата е да се разбере техния план и доброволно го приложат, за да се подчиняват и да следват съдбата орисан.

Какво е най-стоик щастието? Знаеш ли, положителната волунтаристична модел на Епикур: едната е напълно безплатна и разполага със собствена. Но какво добро е, че всички предрешен не зависи от човека, и за него? В резултат фаталистично светоусещане е пълна свобода от всякаква отговорност и задължение. Всеки, който си мисли, че всичко по силите си, не забравяйте да си постави някои цели и задачи да се стремим към нещо, а нещо, което убягва, е щастлив, ако той получава замислен и тъжен, ако нещо се обърка и най-важното, той винаги нещо трябва един да направи повече - да не бъде такъв и такъв, а не да бъде различен, непрекъснато усъвършенстване, за да се постигне някакви резултати, а защото - напрежение и тревога. Тези, които се смята, че е имало нищо не зависи, няма да има какво да се стремим към нещо и да желае, той дължи нищо на никого, и най-важното - не е така уау. Неговият живот напълно безплатно от притеснение, притеснения и тревоги.

Ако човек - просто играчка в ръцете на световния рок, и собствените си желания, не са от значение и напълно безполезни, така че да може да бъде щастлив или тъжен, какво - и какво да се стремим - да се избегне? Защо да се притеснявате и да се тревожи, мисля, да реши и да вземат нищо за него, ако всичко вече е решено, и той не може да промени нещо? Такъв човек ще бъде абсолютно спокоен и ведър - нито положителни, нито отрицателни емоции, няма да могат да влязат в душата му. За какво се случва около него ще изглежда безразличен поглед, не оценява комит мъдро мълчи и да запази хладнокръвие. Тъй като човек, с такова виждане за нещата не принадлежи, следователно, и животът не принадлежи на него, и лесно можете да се разделите с него. Едно от основните достойнства на стоиците е способността да се успокои и да се изправят пред собствената си смърт. Стоическата щастие, следователно, е в пълно безразличие към жестоките превратностите на живота, без значение колко е ужасно да са те.

Всичко, което може да се окаже и опровергае. Нито един от противоположни позиции може да бъде повече или по-малко надеждни от другата. Подобна ситуация изисква Пирон izosteniey (Izosov - от + steynos - сила), което е еквивалентно на различни отчети. Следователно, решението на нещата не означава нищо и напълно безсмислено и, съответно, те трябва да се въздържат от, или да откаже. Silence - най-правилната философия, казват скептиците.

Какъв ще бъде отговорът на третия, най-важният въпрос? Тъй като ние не знаем нищо, каза Пирон, ние не знаем какво е добро и какво - лошо, какво трябва да бъде щастлив, и какво - да скърбят, следователно, ние не можем да изпитат или положителни или отрицателни емоции. Можем да кажем по друг начин: тъй като ние достъпна само феноменален свят (. Виж Отговорът на първия въпрос), който е неистински, има един разумен въпрос - дали до около неистински свят, за да се докоснете до истинската емоция, която е наистина се радват и скърбят. Обикновените хора казват за събитие: "Това е лошо" и разстроен, защото от нея. Скептик: "Мисля, че това е лошо, но просто изглежда." Като скептик ще бъде разстроен, защото на всеки случай, ако той дори не знае какво е в действителност - добър или лош?

Липсата на положителни и отрицателни емоции, пълни с хладнокръвие на душата, безразличие към случващото се гръцки скептици нарича Ataraxia. Тя Ataraxia несъмнено е резултат от щастие и скептичен философия. Един древен историк разказва следващия епизод. След като корабът, който е плавал Пирон, попаднал в силна буря и започна ужасно паника сред другарите си. Философ аз трябва да паника на прасе, който, без да плащат най-малко внимание на това, което се случва, спокойно продължи да яде храната си, а след това изрече известните му думи: ". Това е, което трябва да бъде мъдър Ataraxia" Както можете да видите, в резултат на една скептична нагласа е от значение: ако заври около най-страшните страстите започне невъобразима катастрофа ще се разпадне и света, философ-скептик няма да е спокоен, че ще запази пълно самообладание, дори и ако той дори трябваше да умре заедно с вселената.

Ако сте открили грешка в текста, маркирайте думата и натиснете Shift + Enter