Християнската любов като универсален модел на универсална нравственост

От книгата "Психологически деонтология"

Известният теолог чужда православна църква, протойерей Александър Шмеман в книгата си "Водата и Духа" много точно описва ирационалните аспекти на реалността, в която хората живеят и които са извън неговата съзнание. Тези аспекти са известни с вярващи от опита на християнския живот и постепенно ги реализира като духовен растеж.

Съвременният човек, дори и православните, Шмеман пише, е много изненадан, че ритуалът на кръщението започва с думите, адресирано до дявола. Обикновено в своя религиозен свят няма място за дявола - това понятие се смята, че принадлежат към мрачните дни на Средновековието. Не-отидат по-далеч, те твърдят, че е необходимо да се "demythologize" Нов Завет, както и да го освобождава от остарялата идеология - демонология, която закрива единствения си истински, вечен смисъл (пак там, стр.22). Православната църква никога не е формулиран по систематичен и ясно учението на дявола, но тя винаги е имал преживяване, което потвърждава съществуването на демонични сили. Липсата на системни обучения поради трудността, ако не и невъзможността да се определи рационално ирационалното и злото е просто реалността на ирационално плана. В философията на деизма и хуманистични философски концепции, злото се разбира като липса на добро. Cure злото в този случай е образованието и формиране. От гледна точка на Библията и на Православната църква на - присъствието на злото е нещо тъмно, ирационален, но това е съвсем реална, въпреки че източникът на това присъствие не може да бъде ясно веднага и запознати. Омраза - не просто отсъствие на любов - е наличието на тъмни сили, които могат да бъдат много активни, интелигентни и дори творчески. Омразата не е липса на знание. От историята на Новия Завет е добре известно, че колкото повече хора, признати Исус, толкова повече те го намразиха. Усещането за зло като ирационална сила, която хваща мъж и го насочва, е в съответствие с опита на Църквата и е позната на всеки, който се е опитвал, поне малко, за да "подобри" себе си, protivoborstvuya греховната си природа (пак там, стр.24).

Християнската концепция за реалност е напълно въз основа на библейския текст на Книгата на Битие. Има описание на първоначалното бедствието, което е настъпило в духовния свят, а омраза към Бога, генериран най-високата гордост ангела на произхода на чужденец и злото реалност, която не е създадена от Бог, но това се е образувал в резултат на отпадането от Него Неговите творения.
Хората не знаят нищо за тази ужасна тайна, но се сблъскват като истински вътрешен опит на злото в себе си и другите. Вие не може да помогне на рационални теории, обясняващи зли, но умело може да се изправи срещу него и да се борят с него. Именно този опит и е в очакване на един човек след кръщението си като акт на влизане в нова реалност.

От научна гледна точка, има ясна разлика между светоотеческите и културологични подходи към човека. Патристичното възприемане на човек носи печата apofatichnosti (т.е. метода на познаването на Бога в личен опит), той обръща внимание на сложността на човешката природа, състоящ се от две природи - духовни и физически, и произтичащи от това противоречие. Според архимандрит Киприан (Керн), за светите отци човекът е бил и остава криптограма, която не е дадено да разчитам на човешкия ум. Няма място за твърда конструкция, абстрактен модел, който не изключва общ за човешката природа функции.

Един от най-важните основи на християнския живот на Църквата е Свещеното Предание. Когато наличието на различни опити за дефиниране на Свещеното Предание на Църквата с историческа и богословска гледна точка, същността си се разбира, според вековни. Vikenty Lirinskomu (433), както и в историята, те вярват, всичко, навсякъде, винаги. Това е вид на основната идентичност на Църквата, който е идентичен на себе си през целия си историческо съществуване. Този подход не изключва, пише Mussin, но вместо това се приема, исторически преходно елемент в църквата учение и практика. Механизмът на традицията, се подкрепя от исторически причини, тя се реализира в сферата на човешките отношения като традицията на дадено общество, и в този смисъл е антропологична явление.

Взаимна самораздаваща любовта на Христос, християните са получили от нематериални външни сетива, но разбират вътрешния смисъл на думата знак за принадлежност към една нова област (нова реалност). Недостъпен за сетивата, той говори на висок глас вътрешно чувство. И без значение колко дълбоко паднали хора, пише Silchenko, без значение колко ужасно нечестието на сърцето си, той винаги ще бъде в състояние да различи истинската отдадеността и любовта към светите Христовите заповеди от всички други земни любов. Той не може да остане безразличен към призива на чиста любов (Пак там).

Първото и най-важно разликата между християни като носители на универсален етичен модел са случаи на братска любов към ближния. Господ даде заповед на учениците Си: "Обичайте се един друг." Но тази любов не се ограничава до окръжност само учениците на Христос (християни).

Често отвесни сила на братска, безкористна любов, която отличава християни от други хора, не е призив към християнската вяра и на езичниците.

Християни се обичат, е само първата е необходимо условие за любов към всички хора. В взаимна любов един към друг ученици на Христос трябва да черпят сила от проява на любов и навън, където любовта е вече случаят по-трудно и по-необичайно.

Любовта, като всяко чувство в човека за пълно и всеобхватно развитие изисква създаването на благоприятна среда и подходяща среда. Обществото на вярващите, всички отношения, които са изградени върху любовта и имат средата, в която любовта расте и се засилва в душата на отделни негови членове. Тази детска градина и любов. Като в тази среда и силата животворна и подкрепа за себе си, християнската любов не се ограничава до братска любов и свободно излива върху всички онези, на които може да бъде само от значение. "Никой в света на любовта, като например, че на всеки способен човек в името на разпнатия Спасител му: като пламък го улавя всичко човешко същество взема ума и сърцето си, той е душата на това, че е единствената движеща сила, като го принуждава да се забравя, да забравя света, умре за всички, това, което не е Бащината любов (1 Иоан. 2, 15) "(пак там, стр.42).

По-сложен е въпросът за отношението на новата заповед на Христос към изискванията на любовта в Моисеевия закон и Стария завет като цяло. Евреите бяха да се обичаме един друг, в името на които принадлежат към същата избрания народ на Йехова, в допълнение към този закон не са инструктирани да обичаме враговете си, а напротив, е съществувала заповед на отмъщение "око за око".
Право заповядано да обичаме ближния си както себе си. И Господ обичаше хората повече от себе си. Той не беше по образ и равенството с Бога Отца, и слезе на човешката слабост и не спря пред горчив смърт за човешки в плът (Пак там, с.32).

В тези възгледи се случи да се игнорира факта, че обичам в своя християнски смисъл винаги е насочена на първо място в идеалния-духовното в човека и участието му в Божието царство. Това доведе до факта, че Ницше идентифицирани християнската идея за любов с напълно различна представа за това, отглеждани на различни исторически и психологически причини. Тази идея се основава на оценки, които, заедно с Ницше може да се каже, че тяхната истина дълбоко вкоренени възмущение беше. Това - "хуманизъм", идеята за любов към човечеството, или, образно казано, любовта на всички, че е човешка форма.