Единството на исляма и тасаввуфа

Суфизма, първоначално възниква като движение на благочестиви мъже, които съвсем се посвещава в служба на Аллах, се превърна в масово движение, което привлече милиони хора по целия свят, както и неговите морални насоки са се превърнали в доминираща религиозна живота на много вярващи.

Има много определения за това какво тасаввуфа (суфизма). Най-обемен определението на тасаввуфа даде изключителен Sufi мислител ал-Junaid. Той каза: "тасаввуфа - очистване на сърцето от укорен характеристики и качества на лоши намерения на душата, е връзката с похвала знания и следват пророка Мохамед (м.н.) в предписанията на религията, в Shari'ah." Известен Суфи шейх Абу ал-Хасан ал-Нури каза: "тасаввуфа -. Отхвърляне на всички страстите на душата" И това е вярно, тъй като се увеличава икономическото благосъстояние на мюсюлманската Ummah, общността през първи век на исляма избута част от вярващите да безделието, на култа към печалба и изгаряне на живот безсмислено потребление на материални блага. В мюсюлманските общество натрупаните кризи, плод на различни секти, ясно враждебни към основите на ислямската вяра, нарастващия брой на хората, които само повърхностно спазват ислямските правила.

Суфийски шейхове не установиха задачата за създаване на някакъв вид абстрактни доктрини и теории. Основната задача видяха запазване на ислямската религия да бъде това, което е оставил след смъртта на пророка Мохамед (мир на праха му), а именно - да се предяви искане на вярващия да се покланят на Аллах, както ако той вярва, вижда Бог, и че въпреки че той не вижда Бога, Бог да го вижда винаги и навсякъде. Така че се покланят на пророк Мохамед (мир на праха му), и суфийски шейхове са се опитвали и все още се опитват да запазят вярващи се поклонение.

В историята на исляма са трудни периоди и етапи. И суфизма винаги е била в защита на исляма, играе решаваща роля в това. През 1257 по текущата сметка под ударите на монголите падането на Багдад. Халифата, голямата мюсюлманска държава, престава да съществува. Изчезна държавни и политически средства, обединяваща мюсюлмани от Испания до Централна Азия в една огромна религиозна общност - Ummah. Ислямът е под заплаха. Мюсюлманската религия, която се основава на универсални принципи, общи за хората, независимо от техния цвят на кожата, език и култура, може да се разпадне, много отделни секти, както се случи с християнството.

И в този труден момент в историята, tariqats суфийски братства са в състояние да защитят единството на исляма, пое функцията на обединението на мюсюлманската общност въз основа на Корана и Сунната на Пророка (с.а.с.). Чрез дейността на Суфи ред, международен характер, мюсюлмани от различни части на света, Босна и Индонезия, Северен Кавказ и Индия, се чувстваха като принадлежащи към една от най-големите религии. И в следващия историята на суфизма в лицето на своите велики учители-наставници запазена в различни части на мюсюлманския свят, религия, ислям. Например, шейх Ахмад tariqat Naqshbandiyya Sirhindi отбеляза с глава XVI век. Мюсюлманите се борят срещу нововъведения на Индо-Пакистан, които са изложени на риск съществуването на исляма в Индо-Пакистан.

Всичко това е безспорен аргумент в полза на неразложимост на суфизма (тасаввуфа) на исляма, което потвърждава безспорните достойнства на суфизма в лицето на най-добрите си представители в Ummah. В продължение на векове, мюсюлманите и исляма, суфизма концепцията не съществуват в изолация и обикновено не се отделят от религиозната им живот.

Опити да се противопоставя на исляма и тасаввуфа (суфизма) не започват днес или вчера. Дори и в XVIII - XIX век. мощност на европейските колониални сили и българска държава за изпълнението на империалистическите планове охотно използва разделението на суфизма и исляма в името на политиката на разделяне на мюсюлманските общества на техните колонии, изкуствено разделяне на мюсюлманите в "добри мюсюлмани" и "суфи-фанатици" твърди, че е сляпо, при наддаването на техните шейхове, съпротива завладяването на земите им християнски държави.

Съвременните ислямски фундаменталисти също прибягват до изкуствено разделяне на исляма и тасаввуфа (суфизма), опитвайки се да си представим неговата враждебност към исляма. Този подход позволява фундаменталисти да определят исляма по свое усмотрение, селективно привличане за тази mestaiz Коран. Тяхната основна цел - да монополизира ислямската религиозна традиция и потискат различни виждания за религиозната истина. Иронията е, че такъв санирани "история" на исляма, създаден от фундаменталисти, се опровергава от религиозен ритуал на преобладаващата част от мюсюлманското население в света. Милиони хора по света са склонни да се започне в братството на суфи-tariqats, духовна приемственост, която (silsila) винаги се връща към пророка Мохамед (м.н.).

Суфизма (тасаввуфа) винаги е била олицетворение на искреност (Ikhlas) в почитането на Бога, гарант на силата във връзка с едноверци. Необмислени механично изпълнение на ритуалите на религия, без чувство за лична отговорност за своите действия, отцежда религиозно чувство, недействителен, притъпява религиозния живот, и няма надежда за спасение - за това, което могат да бъдат спасени, ако няма искреност в поклонение? Видни суфийски мислители, включително Имам Газали твърдят, необходимостта да се направят етичните разпоредби на Закона (шериата). Според тях, критерият за всяко действие на вярващия и решението на това е моралното състояние на душата. Суфизма безспорно предимство се състои в съединението с религиозно знание ( "ILM) моралното състояние (хал) и сърдечно действие (" Амал) в съответствие с това знание.

Същността на тасаввуфа (суфизма) - преминаването на комплекс пътя на моралното пречистване, в това, което всъщност е целта на вярващия - искреното поклонение на Бога и надеждата за спасение, освен ако Всемогъщият пожелае. Аллах не гледа на нашия външен вид и дрехите ни, той поглежда към сърцата ни. Средства не са достатъчно формалното изпълнение на ритуали - молитва, пост и други неща. Почитането на човека към Бога е емоционален и личен опит имат вид на лицемерие. Имаме нужда от искреност (Ikhlas), и това изисква по-сериозна, упорита работа върху себе си, преодоляване на вредни навици плътска душа (nafs). И там не може без един мъдър наставник, ръководство, и това е начинът да се следват (Тарик) морално съвършенство под ръководството на шейх суфи. Искреният човек в поклонение, колкото по-близо е до Бог, и се приближава хората към Бога, а не от философстване и възпитанието на душата му, което изисква самопознанието, познаване на мотивите на своите действия, добри и лоши. А това води до по-достойно и искрено поклонение на Бога, който дава надежда за по милостив лечение на Всевишния на човека. Това означава, че сам да знае, той идва, за да знаят, че Бог чрез морален упадък и преминава през различни духовни състояния.

Тук ключът към успешното завършване на пътя на моралното самоусъвършенстване не е mnogoznanie - и професорът може да се изгуби в морален стремеж! - Не, ключът към успешното завършване на този път е личната вяра и учителят наставничество, шейх, чиито праведен живот е маяк в трудната борба с светските изкушения. Малцина осъзнават необходимостта от искреност в поклонението на Бога и необходимостта от по-добродетелен поведение с хората. Това беше в този момент вярващият осъзнава, че е далеч от съвършенство, и че ние трябва да работим усилено върху себе си, за да продължим напред малко в поклонение. И след това просто ментор-Шейх, Ustaz, се превръща в подкрепата си за ученик, murid, идва на помощ в моменти на отчаяние и съмнение, трябва да се утвърди в пътя на моралното самоусъвършенстване, или знание за Бога (ma'rifat), който е по същество един и същ.

Пророка Мохамед (мир на праха му) каза: "Който познава себе си, той вече знае своя Господ."

Бог избра един човек измежду други същества, да му обясни смисъла на живота, която той, човекът трябва да разберат от собствен опит живот и да ги съгласуват с поведението си.

Вие не може да се противопостави на индивидуалния опит на закона (шериат), това не се отразява на пророка Мохамед (м.н.) на хора от Аллах. Но косвен път на предаване на знания за божествената институция трябва да бъдат допълнени от преки познания за Божият човек, който може да се прилага само в индивида опит от "най-високо състояние на" пълно обръщане на цялото внимание към Бога.

Поради концентрацията на цялото си сърце (Худур) на Бог е приложен към смислеността на личността, в края е на вярващия, който помага да се организира поведението на хората в съответствие с изискванията на законите на шериата не е просто в резултат на използването на външни санкции, но вътрешните мотиви на всеки член на мюсюлманската общност.

Това е една от най-сериозните моменти, елементът, за които се придържат противници, като обвини поддръжници на тасаввуфа (суфизма), че, да речем, поддръжници tariqat заплашиха, че ще светая светих - в познаването на Божията същност, сближаване с него. Не, тасаввуфа (суфизма) - е, на първо място, по пътя на моралното пречистване и самопознанието, а пътят към Бога не трябва да се разбира като опит да се буквално по-близо до Него - Бог и толкова близо - не, по пътя към Бога - това е познаване на условията на искреност почитането на Бога, ревност за поклонение и актове бяха приети от Него, и това приемане с Бог набира интимност с Него. Изпълнението на задачата на човека, че е, че е почитането на Бога със знанието, че Той го вижда винаги и навсякъде - това е тасаввуфа (суфизма). А къде е разликата, а разликата на исляма и тасаввуфа (суфизма)? Добавяне на конвенционален религиозни знания интуитивно познание не пречи да се спазват религиозните предписания в пълно съответствие с нормите и създаването на религиозни училища на правото, което означава, че суфизмът е в пълно съответствие с духа и основите на ислямската религия.

Нищо чудно, че Имам Газали, повтаряйки думите на Всевишния, което означава: "Днес, най-накрая намерих за вас основите и основите на вашата религия и направи добра за вас Моята благодат към теб и са избрали за религията на исляма" (Коран, 5: 3).

Газали твърди, че ислямът е вярно и само мазхаб на практика и на теория. Исляма, взети като искрено желание да следват заповедите му - това е, което тасаввуфа (суфизма), а оттам и на суфи - мюсюлманин, зает себе си прочистване външно и вътрешно. Ако навън той очиства себе си от действия за постигане на ритуалната чистота (Тахара), на вътрешно - като се биете с плътския душата (nafs). ( ". Ihya '' Uloom-е-Дин" Vol.1, Книгата на знания S. 66) Газали в основната работа "Възраждането на религиозните науки", пише: "Това е тайното знание, което не се съдържа в книгите. Първоначално, за да се разбере, че помага обучение, пряко наблюдение на добри дела и житейски обстоятелства на експерти за бъдещето на живота в друг свят ... И в края (за усвояването на тези знания) помощ (mudzhahada) вътрешна борба, пречистване на сърцето, като го освобождава от оковите на преходността на света и да следват в живота на Пророка и приблизителното Бог (awliya), за да се разшири от него (от задълбочените си познания) за всеки ученик по в стремежа си като подарък, (което му е дадено вечния решението на Бога), и не на последно място на неговите усилия. Въпреки това, и без ревност (ijtihad) не може да направи това. "

Животът на праведните хора, духовни водачи, е пример за знанието суфи от Бога, за шейховете суфи, Ustaz, а не само с думи, но на първо място, действието, живота на един праведно да докаже съществуването на Бог. Дори скептично настроени "западни" хора преситен различни доктрини, виждат праведен живот суфийски ментори убедени, със сигурност, че Бог - е, не е. Не е случайно, че много западни интелектуалци, мислители и философи са прегърнали исляма под влиянието на суфийски шейхове. Тук можем да споменем Тит Буркхарт, виден Западна експерт по исляма, Рене Guenon, F. Shyuyuna и виден френски мислител, бивш комунистически Rozhe Garodi.

Отново трябва да се подчертае, че основната задача на шейховете суфи - Опазване на ислямската религия да бъде това, което е оставил след смъртта на пророка Мохамед (мир на праха му), а именно - да се предяви искане на вярващия да се покланят на Аллах, както ако той вярва, вижда Бог, и че въпреки че той не вижда Аллах, Аллах да го вижда винаги и навсякъде.

Религиозен знания няма да бъде пълна, ако не се допълва от специален метод на познание, което дава възможност да се разбере тайната, скрита смисъла на божествените думи, съдържащи се в Корана. И този метод е познаването на Бога не е спекулативен начин на знания, и е единството на знанието и морално действие. Целта на човешкия живот е "спасение", както и смисъла на неговото съществуване е да се научите истината, това е - в познаването на божествената същност, придобиването на "определени знания" (Якин).

Суфи теория и практика не са в противоречие с сунити, а напротив, в пълно съответствие с духа и основите на ислямската религия. Суфизмът е невъзможно без спазване на нормите на Закона (шериата). Необходимостта да се направи етичните разпоредби на шериата, а в същото време трябва да се осъзнае, че повишаването на света на морални абсолюти не е възможно без подкрепата и извън конкретния регулиране на поведението на Закона за вярващ (Shari'ah).

Но спазването на върховенството на закона трябва да бъде базирана на уважение към вътрешния свят на човека, дело на "прочистване" на сърцето, както и да се постигне състояние на пълно лечение на всички вниманието си върху Бог, искрен в намеренията, искреност в бизнеса. Фокусът трябва да бъде отделно лице. Осъзнаване на човек на неговата задача в живота, да го знаят себе си - това е един от идеалите суфи.

До сега, не е адекватно оценена богат писмено наследство на мюсюлманските учени на Дагестан революционен период. За да се получи пълна картина на висока степен на писане на мюсюлманската култура на Дагестан революционен период следва да се отнася до делата на шейхове Saifullah-Кади и Хасан Афанди Хилми, който, както се бяха натрупали всички постижения на своите предшественици, на Dagestani учени и шейховете на Суфи братства Naqshbandiyya и Shaziliya. Те са били съставени значителен брой суфийски писания, обогатен духовното наследство на Суфи братства Naqshbandiyya и Shaziliya - и исляма като цяло.

Ние сме само в началото да преосмислят великите традиции и великия духовното наследство на мюсюлманските учени, суфи шейхове на Северен Кавказ, Поволжието, Урал и други региони на България. Нека Аллах ни даде възможността да се дори само да им благодарим за усилията си за опазване и съхранение на религията на исляма!