доктрина на материята и форма на Аристотел

Философска мисъл на Древна Гърция достигна своя най-голям ръст в произведенията на Аристотел (384-322g. Пр.н.е.), чиито възгледи енциклопедични включи постиженията на древната наука, е амбициозна система за специфична самата научна и философски знания в своята невероятна дълбочина, финес и мащаб. Сформирана човечеството е научил, учене и в вековете да се учим от него философската култура.

Концепцията на материята е въведен от Платон, който искаше да го използва, за да обясни причината за многообразието на света на смисъл. Ако идеята на Платон е нещо, постоянни и непроменяеми, ако тя се определя от "сингъл", че той смята, че въпросът за "началото на още един" - променлив, течност, нестабилна. Тя е в това си качество, тя служи за принцип на сетивния свят на Платон. Материята, според Платон, е лишен от сигурност и следователно непознаваема, неща и явления на света "стават" не може да бъде обект на научни знания, просто защото на тяхната същественост. В този смисъл, в ранните диалози на Платон въпрос се идентифицира с нищото. В по-късен диалогов "Тимей" Plato сравнява значение лишени от субстрат (материал), от който тялото може да бъде образуван от всякакъв размер и форма, както и разнообразие от форми могат да бъдат формовани от злато. Ето защо е тук, че Платон значение "кръстница и медицинска сестра на всички неща."

Платон казва, че материята може да приеме всяка форма, именно защото самата тя е напълно безформено, неясна, тъй като, ако има само една възможност, а не реалност. Разбрано по този начин вещество, Plato идентифицира с пространството, което е възможност за всички геометрични форми.

Аристотел - ученик на Платон, но по редица основни въпроси, той не се съгласи с учителя си. По-специално, без да е приел идентификация на материята и пространство на Платон, той е в същото време обмисля въпроса като възможност (потентност). За възможността да е имало нещо наистина, майките трябва да ограничат формата, което прави нещо потенциал в реалното съществуване. Например, ако вземем мед топката, въпросът за него, Аристотел казва, е мед, а е форма на сферичност; по отношение на живо същество, твърдото вещество е неговата структура и форма - душа, което гарантира еднородността и целостта на неговите физически части. Форма, според Аристотел, е активната съставка, в началото на живота и дейността, а материята - началото на пасивен.

Материята е безкрайно делим, че липсва само по себе си всяко единство и сигурност, под формата има нещо неделимо, и като такъв, е идентичен със същността на нещата. Въвеждане на понятието материя и форма, Аристотел разделя основно в по-ниска (тези, които са съставени от материя и форма), какви са всички същества на света от смисъл, а най-високата - чисти форми. Крайната същността на Аристотел чист (лишена от значение) форма - вечно движение, което е източник на движение и живот на космическия цялото. Характер на Аристотел - тя е жива връзка на всички отделни вещества, определени от чиста форма (перпетуум мобиле), част от причината и крайната цел на всички неща.

По този начин, Аристотел стига до идеята, че едно нещо, явление: те са смесица от материя и форма. Материята действа като възможност и като един вид който е субстрат. Мрамор, например, може да се разглежда като възможност статуи, той също има материал произход, субстрат и издълбани статуята на него - това е единството на материята и форма. Основен двигател на света е Бог, определя като форма на всички форми, като на върха на творението.>

Аристотел смята, че теорията на идеите на Платон е съвсем недостатъчно, за да се обясни емпиричната реалност. Той принадлежи към него казвайки: "Платон ми е приятел, но истината е по-скъпо!" Беше видял грешката на Платон в които той дължи на идеите на самостоятелно съществуване, изолирани и ги отделя от света на чувство, което се характеризира с движение, промяна. Той се опитва да преодолее Платон разлика между света на разумни неща и в света на идеите.

Така Аристотел запазени характерни за разбиране на съществуване на Платон като нещо стабилно, непроменлив, неподвижен. Въпреки това, за разлика от своите предшественици, той е поставил за задача да се намери нещо стабилно спазващи, инвариант в сетивния свят, за да стане възможно по-надеждни и убедителни научни познания за подвижния състав и летлив естествения свят. В резултат на това Аристотел дава по същество различна концепция от тълкуване Платон. Той отхвърля теорията на идеи като свръхсетивно, разбираеми обекти, разделени от "заинтересовани" тях неща. Платон признава действително съществуващите видове и родове. Аристотел наречен същество (е) лица (индивидуално - неделим), например, че този човек, така че кон и видове и родове, съгласно учението му, същността на вторичен характер, получени от основната.

Учението на Епикур за красиви принципи на живот. Анализират и оценят своята увереност, че благоразумие над философия.

Епикур - материалист и атеист.

Той развива принципите на добър живот: хората трябва да бъдат свободни от страх от 1.bogami,

3. телесното наказание.

Основният принцип е, етика епикуреец удоволствие - на принципа на хедонизма. В същото време проповядва епикурейци удоволствие да се различава много благородна, балансирано и често съзерцателен характер. Желанието е да се избор принцип удоволствие източник на данъци. Според Епикур, ако чувствата Единична ограбят, а след това няма да има нищо. Епикур иска постоянен, гладка и nezakatnogo блаженство. Границата на удоволствие и щастие - е да се отърве от страданието! По мнение на Епикур, не е възможно да се живее приятно, без да живеем разумно, морално и справедливо, а, напротив, това е невъзможно да се живее разумно, морално и справедливо, без да живее приятно!

Епикур преподава благочестие, поклонение на Бога ", мъдрецът трябва да се наклони коляното на боговете". Той пише: "Бог - на безсмъртието и благословен, като обща представа за Бог е написано (в ума), и не се приписват на него нещо чуждо на безсмъртието си или несъгласие с негово блаженство; но представете си за Бога всичко, което може спаси блаженство си свързан с безсмъртието. Да, има богове: знанията си - очевиден факт. Но те не са това, което те си представят тълпата. Защото тълпата не ги държи постоянно на ефективността им. "

Според Епикур живота и смъртта еднакво не се страхуват за мъдреца: "Докато ние съществуваме, смъртта не е; когато смъртта е, че ние няма. " Животът е най-голямо удоволствие. Такъв, какъвто е, с началото и края.

Theocentrism средновековна философия. Патристичното и схоластичен. Проблемите на средновековната философия: връзката между вярата и знанието, противопоставянето на номинализъм и реализъм за съществуването на универсални и специално свободата на човешката воля.

В горната част на средновековния интелектуална мислене е на стойност на фома Akvinsky. Според Тома Аквински, "има някои истини, които надхвърлят произволно мощен ум: например, има само един Бог в три лица. Други истини са съвсем достъпни за причина: например, че Бог съществува, че Бог е един, и като този ". Фома Akvinsky представен за първи път на разграничението на истината и истини на вярата, който е широко разпространен в религиозната философия.

Бог - по текущата и последна причина за света, светът е създаден от Бога "от нищо"; душата на човека е безсмъртна, крайната си цел - щастие, намира в съзерцание на Бога в отвъдното; самият човек също е създадено от Бога, а на негово място - междинно същество между същества (животни) и ангели.

Като цяло, влиянието Fomy Akvinskogo на европейската култура не може да се надценява, тъй като той беше този, който синтезира идеите на Аристотел и християнството, хармонизират отношенията между вярата и знанието. В концепцията си, те не се противопоставят един на друг и се сливат в едно цяло, което се постига чрез допускането на възможността за рационално разбиране на същността на вселената, създадена от Твореца.

По този начин, в средновековната философия преобладава theocentric разбиране на човека, същността на която се крие във факта, че произхода, естеството, предназначението и целият живот на човека постановено от Бог. Тялото (естествено) и душа (духовно) за разлика от един на друг. Впоследствие, на въпроса за връзката им стана odniYaLz ядро ​​философска антропология

За философията, че е време, когато да се промени целта и характера на философстване. Античността не е присъщо на общото подчинение на философстване в някои политически режими или който и да е монотеистична религия. Философи могат свободно да създават свои философски концепции. Средновековие се характеризират с факта, че по това време завършва с прехода от политеизъм към монотеизъм. Такава религия изисква сляпо приемане на редица нови "истини".

От една страна, водещите представители на християнската религия, се чувстват необходимостта да се оправдаят своите философски схващания, (най-вече на доктрината за монотеизъм); и все по-често започна да се отнасят до разпоредби, които могат да допълнят или да засилят определена религия на истината (Тит Flaviy Климент, Ориген). Така че това не винаги е философията на Средновековието е била предоставена под преките диктата на теологията.

Въпреки това, философията е станал силно проникнат понятийния апарат на религията.

Така че, най-важната характеристика на средновековната философия, която го отличава от древната философия, и още повече, че от философията на модерните времена, е близостта си отношения с монотеистична религия. "Средновековна философия - каза един добре известен специалист в историята на философията В. В. Соколов, - исторически една много особена тип теоретизиране, решаващият черта на който е бил в отношенията с религиозната и монотеистична мироглед" ( "Средновековна философия" М. 1979 г., стр 5). ,

Философията на Средновековието два период, наречен "patristika» (IV -. VIII вв) и "схоластичен» (VI -. XV вв).

Патристичното (от латински Патер -. Отец) - система от теологични и философски възгледи на "църковните отци", оправдава и развиват идеите на християнството. В историята на светоотеческата разграничат няколко етапа: 1) Апологетика (II - III век) (раздел теология, в която са посочени доказателства за истинността на основните разпоредби от религиозни вярвания - религиозните догми) ... 2) класическата patristika (IV - V вв) (произведен от християнски мислители, в който основите християнски услуги и християнска философия) и 3), последния етап ..

Тит Flaviy Климент - формулира принципа на хармонията на вяра и разум (разбира се, това състояние на ума, е всъщност означава подаване на вярата, но това се случва от tertullianskogo "Вярвам, защото е абсурдно").

Scholastikos беше продължение patristiki но такова разширение, което е възникнало в периода patristiki, въз основа на съответните учения и постепенно, с IV. Той е дошъл да доминира културата на Средновековието. Самата прехода обикновено се свързва с името на Severin Боециус (480-524).

Темата на дискусията беше философите на времевия обхват на въпросите, повдигнати в древността, както и новите предизвикателства, свързани с по-нататъшното развитие на богословските позиции. Основният проблем, около който имаше дискусии за няколко века и която разделя философи на два лагера - реалистите и nominalists, беше, както е отбелязано, проблемът на "универсални".

реализъм поддръжници вярват, че общите понятия (универсали) имат истинска реалност - ". дърво на всички" е Позицията на представителите на номинализма е в подкрепа на своята теза: "универсални са имена след неща" - наистина само няколко неща, като например специфични дървета, хора, и "дърво на всички" - това е само една дума или име, които са обобщени в отделните точки от род. Реалист - Джон Скот Eriugena. Представители на номинализъм е Дънс Скот (1266 - 1308), Уилям Okkam (около 1285 -. 1349). Той все още беше третият посоката, в решаването на този проблем, гледна точка на Пиер Абелар (YU79 - 1142) на. По негово мнение, това не е универсален, и думата не е реално съществуващи неща и понятия, които изразяват общата сума в отделни неща; концепции отразяват общата общ характер, присъщ на много неща, но това е много често има по-различно от отделни елементи.

Централна фигура в схоластичен философия в Западна Европа е на фома Akvinsky.

Връзка с философията на концертите през Средновековието, от една страна, културни периоди приемственост (античността и преглед на историята период), от друга страна, те се различават качествено ново състояние средновековна философстване. Въпреки това, ние трябва да помним, че в хората Средновековието твърди, че отговорът на тези въпроси е не по философия и теология.