човешкото съществуване

1. Модерната концепция за връзката на същност и съществуване на човека.

2. Проблемът за смисъла на човешкото съществуване в историята на философията. Смъртта като философски проблем.

Нашето време се характеризира със загуба на много хора семантични принципи на живот, чрез намаляване на човешкото същество в света на ежедневието, емпиричен съществуването, загубата на духовните основи на живота и, като резултат, разочарован живот. Философията не и не може да даде окончателен отговор на въпроса, какво е значението на човешкото съществуване, защото този отговор на всеки човек трябва да намери себе си, но философията е предназначена да помогне на човек да намери отговора. Този въпрос е изключително сложен. Сложността е в самата въпрос. Какъв е смисълът? Как се определя? Sense първоначално поставен или е подадена от самия човек? Какво искаш да кажеш там, че наистина съществува? Какво е животът, какво да дължи? Отговорите на тези въпроси зависят от световната дадено лице, картина на света, разбирането на природата и същността на човешкото съществуване, от своите цели и ценности, по възраст, култура, отношение към смъртта, проблемите на щастие, безсмъртие и други.

Повечето теории се основават на факта, че едно лице първоначално е същността, обаче, различните философски системи имат различни разбирания за това. Там са тези теории, които твърдят, че не съществува вещество в човека първоначално не, че същността на самия човек създава беше.

В света на всичко, което съществува е със собствен характер и човек - не е изключение. Друго нещо е, че човек има свободата и избира свой собствен път в живота. Той може да бъде близо до истинската си природа, и могат да се движат далеч от него. Същността на човека се характеризира с "Правилното". Концепцията за "човешката природа", както е идеално въплъщава човешкото желание за абсолютно добро и абсолютна истина, красота, свобода, в крайна сметка - до абсолютния същество. Личност като пълното и цялостно изпълнение на същността на човека в отделен индивид - нещо недостижимо. Пълното изпълнение на същността на човека в емпиричната си съществуване да разреши противоречието, което се намира в центъра на живота си, би премахнало контраста между духа и материята, на същност и съществуване, свобода и необходимост. Въпреки това, човекът в своя земен съществуване е обречен отново и отново, като Сизиф, каменната колело в планината, се опита да разреши противоречията на собствената си природа.

Основателят на психоанализата, Фройд смята, че човек просто изглежда, че той, като съзнателно да бъде себе си определя поведението и дейността му; В действителност, в безсъзнание сферата на своята същност и играе решаваща роля в живота му.

Екзистенциалисти смятат, че човек не е същността на това са предварително определени. Всички определения на човека като "духовни и психо-същества с телесна", или както е тема, по която "е построен" духовност, а той се превръща в личност - един безсмислен абстракция. Индивидуална същество от него няма да представлява - той създава. Следователно, лицето трябва да се създаде модел на собствения си живот, своя свят, техния свят. Хайдегер прави разграничение между неистински и автентична съществуване. Неистински съществуване - това е светът му пука. Човек винаги е зает, в същото време тя е ориентирана навън. В грижовна безличен свят, той е живял "като всички останали", за да скрие истинската съществуването му. Единственото нещо, което е в състояние да се върне човек на човек - е реализацията на собствената си смърт. човешки страх от смъртта и свързания с чувство за Нищо не се преживява от индивида, е състоянието на "автентичност" на човешкото му съществуване. Само в този случай, лицето е наясно с неговата уникалност, оригиналност, историчност, разбира се, свободата.

Френският философ Албер Камю пише, че "светът е безразсъдно мълчи." Това е, няма нищо в историята да се търси отговор на въпроса за съдбата на човека, смисъла на живота и действията му: тя няма работа, няма съмнение. Това означава, че тя е само по себе си абсурдно. И само някой от неговите действия, дела прави този фрагментиран реалност на поръчване нещо, хармонизиране. Абсурдността на света се изправя срещу проблема на човека, независимо дали живота, за да се живее. Тя може да бъде два отговора - или самоубийство или бунт срещу абсурд. Само когато хората се осмеляват да се разбунтуват, стана против обстоятелствата, светът ще оживеят в акта на човешкото самоутвърждаване. Друг френски философ, Жан-Пол Сартр смята, че същността на човешката свобода. Човек - това е винаги един проект, в своята свобода, която не е обвързана от нищо, той определя същността му. "Човек е това, което той иска да бъде ... Човек е това, което той иска да се създаде." Сартр казва, че такова разбиране човек възлага на всяка отговорност за всичко, което се случва в света, за всеки човек, за себе си и своите действия. "Ако наистина съществуването предхожда същество, човек е отговорен за това, което е" - Сартр заключава.

2. Хората - символична (Ернст Касирер), които живеят в реалността на собственото си творение - културата, изразени в системата от ценности и значения. Смисъла на живота - една от основните характеристики на човешкото съществуване. Въпросът за смисъла на живота - това е въпрос на съдба на човека, за това, което живее човек. Като човек, всеки човек е дълбоко уникален, неповторим и затова проблемът за смисъла на живота е дълбоко личен проблем живот.

В началото на гръцките философии проблем за смисъла на човешкия живот се заключава от универсалните Логос - общ закон за съществуването на космоса. Те са разработени от хедонистичен, аскет и стоикът концепция за смисъла на човешкото съществуване, оцеляване в модифицирана форма и до днес. Смисълът на живота, на изхода от опита на сетивата, дава човек удоволствие, наречено хедонистичен. (На гръцки hedone -. Удоволствие). Но това е невъзможно да се живее приятно, без да живеем разумно. Предпазливост - в основата на всички други добродетели.

Представители на гръко-римската философска школа на стоицизма с убеждението, че животът е обект на съдбата и всичко в света се променя редовно, според Логоса. Свободното предоставяне на този свят е необходимостта от човешката свобода. Съдбата се съглася с тази закономерност води, както и тези, които му се противопоставят, влекове, те вярват. Въпреки това, представянето на съдбата, което трябва да се запази вътрешната свобода, настройка душата му. Светът е промяна - и хората - вяра. Стоицизма - е "смелост твърдения притежават рационален характер, независимо от всичко, което има в нас случаен" (Паул Тилих, модерна немска протестантска философ).

Идеята за смисъла на живота като дълг е намерил най-пълния си израз в трудовете на Кант. Смисълът на живота - в подчинение на моралния закон: "Законът, така че максимата на волята си винаги може да бъде в същото време и на принципа на универсален закон." Всеки човек трябва да действа така, че върховенството на личното му поведение се превърна в норма за всички и да се увеличи доброто в света.

Опции считат за смисъла на живота, зададен мито издигнат човек духовно, развитие и укрепване на нейните морални качества. Те се определят в началото на свободен непобедимост в човека.

В религиозно разбиране за смисъла на живота е доминиран от вяра в Бога и самата човешкото съзнание - една "искра на Бога". Според тази гледна точка, по смисъла на човешкия живот се прави само от перспективата за лична безсмъртие чрез спасението на душата и възмездие за задгробен живот. Религия засилва човек във вечността, в духовното.

Дейност-хуманистичния разбиране на смисъла на живота, произхождащ от епохата на Възраждането, счита за важно в живота на един човек на неговата себеизразяване и себеутвърждаване, цялостно развитие на неговите таланти, способности, емоции и ум. Въпреки това, човешката природа тук изглежда твърде оптимистично и не премахва трагедията, свързана с крайността на индивидуално съществуване, а може би човечеството като цяло.

Значителен интерес към разбирането на смисъла на живота е руската философия на XIX-XX век. за които този проблем е един от най-важните. Всички решения на проблема за смисъла на живота са свързани с морални, духовни търсения на човека, нивото на нейната култура. Моралната смисъла на човешкия живот се състои в служба на доброто, всестранно и всемогъщ. Само това служение води до подобряване на човешката природа и нейните духовни основи.

Той изостря проблема за смисъла на живота и смъртта от стойността си. В някаква форма на живот има начало и край, не е вечен. Смъртта е толкова естествено, колкото живота, то е необходимо условие за живота. Смъртта - отражение на универсалната правото на живот - правото на преход към нов качествен състояние. Без смъртта на хора, че би било невъзможно да се развива и подобрява вида би било невъзможно промяна поколенията и живота като цяло.

Смърт в различните философски концепции третира по различен начин. Епикур в древността вярвали, че смъртта към живота е без значение. Всички добри и лоши крие в усещанията. Смъртта - прекратяване на усещания. Докато живее човек - няма смърт, където има смърт, човек не е нищо повече.

Сенека смята, че хората са объркани в мисленето, че смъртта напред. Тя е винаги има паралелен живот. Какво се проведе - по силите си. Хората възприемат като трагедия от смъртта на стария износен тялото, но по някаква причина не възприемат като трагедия от смъртта на детството си, юношеството, въпреки че те се грижат по-трагична.

Разграничаване физическа и духовна смърт. Духовният човек може да се влоши и да умре на всяка възраст. Тогава той става загуби от обществото и на себе си.

Модерният френският историк Ф. Арес в книгата си "В лицето на смъртта", посочва типология на отношението към смъртта и разкрива своята вътрешна връзка с мироглед на епохата, с образа на човек на определена култура.

В ранното средновековие хората се отнасят към смъртта като нещо обичайно, не вдъхва много се страхува от тях. Смъртта не е бил наясно с като чисто лична драма. В мъжа Ренесанс в смъртта му, той открива своята индивидуалност. В XVII век, смъртта се възприема трагично. От този момент, гробището все по-често се намира извън града. Близостта на живите и мъртвите, никой преди това измъчван, сега става непоносимо. Тенденцията на репресии от смърт от общественото съзнание е много силна в нашето време. Обществото често се държи така, сякаш изобщо никой не умира, - обърнете внимание на Западните социолозите. В някои развити страни, човешки смърт е обзаведена така, че да се превръща във въпрос на само лекари и бизнесмени на погребението на бизнеса.

Смъртта обикновено се разбира като счупването на всички връзки между изходящата лице и останалите хора. Съотношението на това разкъсване е свързан с философско ядро ​​култура и при условие, в различни изпълнения.

- Положението на предпочитанията на живот. Изходящата губи останалата печалба. Тази ситуация напомня игра нокаут. Следователно - страха от смъртта и да флиртуват с нея, което е типично за един свят в западен стил.

- Изходящите печели. Животът - подготовка за смъртта й обслужване. Следователно - връзката към световната хармония чрез отричане на всички сетивни впечатления по време на живота си (нирвана). Това разбиране за смъртта е типична за източния тип съзнание.

- Изтриване на опозицията на живот и смърт, тъй като те се разбира също толкова негативно ефекти; еднакво абсурдно и живота и смъртта. Ако човек се съзнателно решение да живее, то е в противоречие с този абсурд. Такова отношение към смъртта е характерно за вида на екзистенциалната философия.

- Положителната нагласа към живота и смъртта. Смъртта подчертава уязвимостта на живот, своята красота и величие. Смъртта представлява истинската стойност на живота. Времето отделено за един човек за цял живот, кара всеки от нас да ценят живота, за да намерят смисъл в него. Изправен пред смъртта на един човек по различен поглед към живота. Древните мъдреци утешиха: живеят и действат така, сякаш тя е в последния момент. самата Смърт прави живота по-ценно, смислено, което му придава по-голямо богатство и динамика.

1. Смисълът на човешкия живот се определя от: а) целите; б) стойност; в) юридическо лице; ж) перспектива; г) всички фактори. 2. От гледна точка на конфуцианството смисъл на човешкия живот на е: а) да се допринесе за победата на доброто над злото; б) сливане с духовната същност на организацията на пространството; в) морално съвършенство, въз основа на етиката на дълга; г) да следва естествения ред - дао. 3. стоик идеала за живот е: а) да живеят хубаво и разумен; б) откъсване от земната привързаност и страсти; в) подчинение публичен дълг; г) е представил съдбата поддържа вътрешна свобода. 4. Идеята за смисъла на живота и за реализиране на дълг в западната философия е намерил най-пълния си израз във философията на: а) Кант; б) стоицизма; а) намалява; ж) Хегел. 5. В руската религиозна философия на проблема за смисъла на живота е била свързана с: а) на проблема за социалната трансформация; б) с интелектуалното развитие на човека; в) на проблемите на моралното развитие на човека; г) с космическата природа на човека. 6. Кой е основателят на съвременната философска антропология: а) Бердяев; б) Шелер; в) M. ХАЙДЕГЕР ж) Ortega Гасет. 7. Кой е собственик на идеята, че "... същността на човека не е абстракция, присъща на всеки отделен човек, в действителност това е ансамбъл от обществени отношения": а) Хегел; б) Marx; в) Ницше; ж) VI Ленин. 8. В каква епоха смъртта се възприема като лична трагедия: а) през Средновековието; б) в днешно време; в) в древността; ж) в възраждане.