Прочетете безплатни уроци на любовта книга

(Страница 1 от 17)

предговор

Негова Божествена Милост Бхактиведанта Свами, когото неговите ученици и последователи обикновено се наричат ​​Прабхупада, основател на Международното общество за Кришна съзнание (или движението Харе Кришна), е роден през 1896 г. в Калкута, интелектуална и културна столица на Индия, в семейство, където строго придържал към древната ведическата традиция. На двадесет и две години, за първи път е видял своя духовен учител, който в първата среща е в състояние да постави в сърцето си разбирането, че материалистичната цивилизация на човечеството попадне в задънена улица, единственият изход е широко разпространена духовна наука.

През по-голямата част от живота си, Шрила Прабхупада не остави границите на Индия, и едва ли някой от хората, които го познаваха по това време би могъл да предвиди, че не е твърде богата на външни събития от живота ще имат бърз и неочакван край. Pyatidesyatipyatiletnego до живял със семейство на възраст, отглеждане на деца, се прави бизнес и как да го позволи средствата и времето, участващи в евангелизация мисията на своя духовен учител. През 1950 г. той, както се полага на стриктните последователи на Ведическата традиция, сложи грижи за семейните дела на раменете на възрастни синове и се установява в един от най-свещените места в Индия - Вриндаван.

Около година по-късно, преодолявайки безброй препятствия, които стоят на пътя си, той и шепа от ранните му последователи основана в Ню Йорк, на Международния общество за Кришна съзнание (ИСКОН), и само за няколко години, той основава духовна организация набира сила и предварително се върти в света движение на хиляди последователи, десетки църкви, няколко селскостопански общности и собствен книга издателство.

Историята на успеха на другите, особено когато е постигнато след години на неуспехи, винаги интригуващи. Хората са склонни да четат истории за успеха, тайно надявайки се да намери в тях някаква магическа формула, за да го приложи в живота си. Разбира се, самият Шрила Прабхупада успех, постигнат от тази страна може да изглежда по чудо се обяснява с намесата на Бог, чиято воля той винаги е готова да изпълни. Но неговите последователи са много по-важна част от този успех, изглежда неговата личност, неговите уникални качества, които му позволява да стане идеалният инструмент в Божиите ръце.

Ето защо много от неговите ученици и последователи внимателно консервирани спомени от години, месеци, дни, а понякога дори минути, прекарани в общение с Него. Тези спомени са направили много книги, като се започне с няколко тома биография на Шрила Прабхупада, написана от Satsvarupa даса Госвами.

Възможно е да има логичен въпрос: "Защо тогава се наложи друга книга по същата тема, а дори и написана от човек, който никога не е говорил лично с Шрила Прабхупада:" Аз ще се опитам да обясня.

Всъщност, аз не бях в състояние да видите Шрила Прабхупада. Чух само истории за него и разговаря с онези, които я видели. Но гледайки назад в живота ми, мога да кажа, че той е имал върху мен ефекта на много по-дълбоки, отколкото някой от хората, с които трябва да говоря лично. И книгата, която държите в ръцете си - това е моя опит да обясни тайната на това влияние, което е, според мен, от опит, преживя огромно количество хора, които никога не са се срещали Прабхупада.

Започна да събира истории от живота си, който е особено дълбоко ме докосна, аз със сигурност не мисля, че когато един от тях получи книгата. Аз просто обичаше да слуша тези истории и да ги разказват на другите. Разсъждавайки върху тях, като че ли се опитва на ситуация, в която се оказа, Шрила Прабхупада, учих неговото отношение към света, опитвайки се да види вътрешните извори на думите му и делата си, понякога парадоксално и неочаквано.

Само много по-късно разбрах, че всичко това е неразделна част от практиката на бхакти-йога. Слушайте истории за живота на светиите, за да ги разказват на другите и да разсъждаваме върху тях - това е достъпно за всеки начин да се присъединят към Божията любов, която живее в сърцата им. В книгата си "Бхакти расамрита Sindhu" Шрила Рупа Госвами, най-големият богослов на училището на бенгалски Вайшнавизма, обяснява как се случва този процес и защо историите на велики светци, дори повече, отколкото историите за Бога и Неговите дела, да помогне на човек да намерите любовта на Бога. За да се получи малко по-философски обяснение, без които би било трудно да се разбере основната идея на тази книга.

Шрила Прабхупада доведени до западния свят учението bhaktiyogi, йога на служба на Бога и любов към Него. В йога - без значение какво - никога не може да постигне съвършенство, просто механично следват нейните правила. Всяко йога предполага участието на съзнанието, но преди всичко това е вярно по отношение на бхакти-йога. Бхакти йога - преднамерен опит да се повиши тяхното съзнание, постепенно премахване от влиянието на материята. За да може това да се случи, ние трябва да видим, че нашето физическо тяло - това е само временно обвивка на нашата истинска духовна "I", както и да разберем как този свят, пълен с препятствия и предизвикателства, работи свободен дух. В класическата йога, за да се постигне тази празнина бот сложен метод на постепенно концентрация на съзнанието чрез медитация. Методи на бхакти-йога, които водят до същия резултат, по-прости и в същото време по-ефективно.

Бхакти започва с изслушване истории за това как да се прояви Божията любов. Тя е с изслушването чуваме за това как други като Кришна, какви пречки те преодоляват в името на любовта си, са жертви. Слушане на историите на велики светци, ние несъзнателно се идентифицираме с тях и тяхното настроение се съобщава за нас, тихо влиза сърцата ни и става негов реалност. Чувствата, които управляват действията на великите светци, чрез историите на делата им са прехвърлени към тези, които се вслуша в тях, както и на публиката създаде чувство за герои от филми или театър.

Оригиналната книга е за любовта на Бога - "Шримад Бхагаватам" - се състои изцяло от тези истории, които помагат да се чувстват любовта на Бог чрез идентификация с любовта на великите светци. Queen Кунти, моли Кришна отново и отново, за да я изпрати на трудностите и препятствията. Великият воин Bhishma, който преди смъртта си на бойното поле спомня колко красиво Кришна вбесен. Нарада, на петгодишна възраст, които са напуснали къщата, за да отидете в търсене на Бога. Vrtrasura укор на малодушие небесния Цар, Индра и да умреш от ръцете си с Божието име на устните си. Молитвата за своите мъчители смело момче Прахлада. Слушането на истории за тях, да ги преминаващи през превратностите на живота, ние влезе в контакт с чистата им любов към Бога и огъня на тази любов постепенно се превръща сърцата ни. С уши можем да получим заплащане вдъхновение и усещане за радост на Бхишма, Нарада решителност, смирение и търпение Прахлада Каунти. Така че тези разкази ни дават далеч от светостта на хората, живият опит на пряк контакт с Бога, на опита на бхакти-раса (чисто духовна връзка с Бога).

Истории за живота на велики светци са много ценна част от всяка духовна традиция. И все пак пълна идентификация на светиите от миналото ни е трудно - твърде много различни животът им е от нашите. Тяхната любов към Бога, външната изява как решителност, смелост, търпение, смирение и състрадание, може да ни каже какво да правим, но като правило, тези съвети са твърде общи и често може да бъде трудно да се прилага по отношение на конкретните ситуации от живота ни. В допълнение, по-голямо от времето, което ни отделя от тях, толкова по-трудно е да се прави разлика, разказват историите си легенди, които в продължение на много векове придобива всяка биография. На по-голямо разстояние един истински светец често се превръща в евтина популярен герой, истинското му живот - в листа "живот", както и на най-дълбоките истини, които той иска да ни научи - в равнинните проповеди.

Опитите да се научим да обичаме в светиите и мъдреци от древни времена нещо като да се опитваш да се научат да говорят друго-странен език само чрез книги. Разбира се, можем да до известна степен да научат езика от книги, но скоро осъзнават, че в реалния живот се каже друго. За да научите това, дневна език, е необходимо да се общува с носители на езика, който перфектно го знаят и могат да го използват във всички ситуации. Същото може да се каже за езика на любовта. За да научите този език, някои малки книжки, изигран от писанията и биографиите на светиите - трябва да са пряк контакт с реални хора, които говорят на езика на любовта.

Затова, Господ отново и отново изпраща в света на най-големите светци, дневна носители на езика на любовта. Според Рупа Госвами, който е в състояние да събуди у другите Божията любов, трябва да има три характеристики: 1), че има много силна любов към Бога, 2) по пътя си към Бога, той е изправен пред много препятствия, но в същото време 3) той вътрешно готов за незабавна среща с Бога. Не мистичните чудесата, които понякога правят на пратениците на духовния свят, водят ги вън при нас, простосмъртните, но пречките, които стоят на пътя им. И когато виждаме как тяхната любов преодолява всички препятствия и в крайна сметка води до успех, победата си и се превръща нашата победа.

Според "Бхакти расамрита Sindhu" принудително идентификация с човека, като Божията любов, която се извършва, когато ние сме потопени в истории за представянето му драма на живота, е един от главните условия за придобиване на опит на любовта. С други думи, ние се учим от Прабхупада, не само когато четем книгите му, но когато се отрази на живота си и се опитайте да го опитате сами. Поставете се на мястото си чрез действията си можем да усетим това, което той усеща, както и да разберем по-добре това, което иска да ни научи. Това е причината да наречем тази книга "Уроци по любов". В него се опитахме да покажем как в най-различни ситуации, които показват най-различни емоции - от смирение и безкрайно търпение да иронията и дори гняв - Прабхупада показа любовта си към Бога и състрадание към всички живи същества.

Може би също да обясни, където се появи фамилиарност, на пръв поглед в адреса си, за да Шрила Прабхупада, "вие". Фактът, че формално, възстуден "вие" усложнява изразяването на чувства. "Вие" е подходящ, когато е необходимо да се установи на почтително разстояние, позоваването на "вие" е подходящ за общи приказки, за заявки и хваления, дори и за изразяването на благодарност и разкаяние. Но молитва и изповед изисква достъп до "вие", защото много откровено невъзможно на разстояние.

Милостта набира уроци

Достигане до съвършенство по пътя на предаността е възможно само чрез благодатта на Кришна. Уви, мързеливите хора на Кали-юга често се бъркат двете понятия - "милост" и "чудото".

Доверявайки се на милостта на, те наистина очаквам чудо, но когато чудото не се случи, те ще получат разочарован и губят вяра в Божията милост. Но има една съществена разлика между чудо и милост. Чудото се извършва едновременно, но безпричинната милост на Кришна е най-често се предлага в малки, едва забележими дози. Кришна ни дава малко Неговата милост, и да видим какво ще правим с него. Ако ние оценяваме Неговата милост и с благодарност го приеме, Кришна дава малко повече, но ако започнем да го приеме като нещо се приема за даденост, Кришна отнема всичко, което се дава на него. Ето защо, тази част може да изглежда, че Кришна дава Своята благодат само на смирените и пациента, въпреки че в действителност това не е така:

Кришна дарява Своята милост към всички, но само на пациента и смирените са в състояние да се запази и да го подобри.

В книгата "отричане чрез мъдростта" на Шрила Прабхупада пише: "Но тъй като е невъзможно да се отдадете напълно на Господа за момент, ние не трябва да се очаква, че Божията милост ще дойде при нас веднага. Въпреки че, разбира се, на Господа и Неговите служители, дори и понякога правят чудеса, ние не трябва да разчитат на факта, че чудо ще се случи с нас. В същото време, ние никога не трябва да се съмнява, че Божията милост винаги ще бъде много по-голям от размера на нашата преданост към него.

Има и друга опасност: ако ние просто имам пълна част от Божията милост, той със сигурност щеше да ни е повреден и е довело до спад, какъвто е случаят с много йоги, намира мистични способности. За нас, много по-добре да продължи да изпълнява задълженията си в служба на Господа с търпение и ентусиазъм; в крайна сметка това неминуемо ще доведе до факта, че Господ ни е дал всичко Неговата благодат. "

Един от моите студенти ще пресичат океана

На брега на великия океан, в подножието на планината Махендра маймуни се обсъждат кой от тях може да премине през океана.

Sharp Sampati хвърчило, което можеше да види плача Sita в Ланка под едно дърво в Ashokavane предупреди маймуни: "Преди Ланка сто йоджана [1] 1
Yojana - разстояние, което се впрегнати в колесницата на коня може да работи без почивка; древна мярка за дължина, равна на около осем мили (дванадесет километра).

[Затвори]. Дори и днес, че не може да си позволи да лети това разстояние. " Един по един великите герои излезе и да каже: "Аз може да скочи на разстояние десет йоджана". "Аз не може да победи двадесет йоджана". "Ако наистина се опитват, можете да преминете на по-тридесет йоджана". Най-силният от тях призна:

"Осемдесет йоджана - моята граница." Стари Jambavan син на Брахма, създателят на вселената, да стене, каза: "Ако аз бях по-млад, щях да имам по-добро, а не само на стотина йоджана. След като прелетя около три фута на Вишну, който достигна до горната граница на Вселената. Но сега принуждава ме разбирайте погрешно, и ставите болят. Повече от деветдесет и шест йоджана, аз няма да скочи. "

Ангад, син на великия Бали наведе глава от срам, тя каза: "Ако аз прекарам цялата си сила, не мога да скочи сто йоджана, но след това не знам какво ще се случи с мен. Обратно аз просто не мога. " В този момент Jambavan погледна Хануман. "Сред нас има само един, който може да премине през океана и да достигне Ланка. Този син на Vayu, богът на вятъра "- тържествено каза Jambavan. Всички погледи се обърнаха към Хануман. Хануман мълчеше - той не бързаше да покаже силата си. Vanaras видя как той затвори очи и медитираше. Хануман мисли Рама и Неговата безгранична сила, Неговата храброст, благородство, красота, щедрост и състрадание. В един момент, всички трион от полузатворени очи Хануман се подхлъзна две големи сълзи. В своята медитация Хануман коленичи пред Рама, скръстил ръце в молитва: "Кой съм аз без теб? Само една маймуна, не способен на всичко. Полет до Ланка, за да проникне в зорко охраняван крепост, намерено огромно златно град плач Сита, за да я убеди, че аз - Вашият пратеник поражение в битката безброй Rakshasas, които, разбира се, знаят за пристигането ми ... всичко това е невъзможно. Но ако е Твоята воля, което мога да направя всичко - дори и невъзможното. Искаш ли да се пресича океана и е установено, Сита "Рама се усмихна?" Мислиш ли, себе си не знам какво искам "-" Тогава аз ще го направя, но не сами по себе си, и само заради това искаш, ми сър. "

Nayanananda дас Бабаджи Махарадж [2] 2
Ученик на Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.

През същата година, когато нашият Гурудев организира и проведе своята последна Навадвипа Дхам Parikrama [3] 3
Това се случи през 1934 г..

[Затвори]. Хиляди студенти се събраха в храма Champahati. Палатки поклонници формира целия град. В последния ден на parikrama един от нашите духовни братя пристигнал в Навадвип. Той току-що се беше върнал от Лондон на борда на кораба. В Лондон той е да проповядва, но късметът не е прекалено му се усмихна и той се върна с почти нищо. Същата вечер Гуру Махараджа говори за това как той иска да се разпространява учението на Чайтаня Махапрабху в страните от Западна Европа. Той каза, че това е последният желанието на майка си, Шримати Деви Bhagavati. Тя го попита за него на смъртния си одър. Думите на голям Вайшнава не могат да преминат напразно. Хората на Запад трябва да са в каквато беше да се запознаят с Чайтанйа Махапрабху. Ето защо Гурумахарадж изпрати пари, за да отдадените на Гаудия Матх, които се опитаха да проповядва на Запад. Въпреки това, досега всичките им опити са големи недостатъци.

страница: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17