Храмът на Архангел Михаил - Metropolitan
LIFE и молитва - ONE
Животът и молитвата напълно неразделни. Живот без молитва - живот, в който не е важно да се измерва; това е животът "в равнината", без дълбочина, живот в двете измерения на времето и пространството; това е живота, е съдържание с видимо задоволство с нашите съседи, но съседи като феномен на физическия план, съседът, който ние не намерите цялата необятност и непреходността на съдбата си. Стойността на молитва е да се разкрие и твърдят, че самият живот на факта, че всички от вечността е мярка за всички е измерването на необятност. Светът, в който живеем - не е безбожен свят: му осквернявате себе си, но по същество той излезе от ръцете на Бога, той е обичан от Бога. цената му в очите на Бог - животът и смъртта на Своя Единороден Син, и молитва, показва, че ние го знаем - знаем, че всеки човек и всяко нещо около нас е свещен в Божиите очи: любимата му, те са скъпи и за нас. Не се моля - оставете Бог извън всичко, което съществува, и то не само него, но всичко, което означава да им дава на света, светът, в който живеем.
Ние често си мислим, че е трудно да се намери баланс между живота и молитвата. Това е грешка, заблуда, извършено. Тя идва от факта, че ние имаме една фалшива представа за живота на молитва. Представяме си, че животът е нещо, за да се вдига шум, и молитва - да се пенсионират някъде и да забрави всичко за близките и за нашата човешка ситуация. И това не е вярно. Това е клевета на живот и клевета от най-молитвата.
За да научите как да се молим, ние трябва първо да стане солидарно с цялата реалност на човека, цялата реалност на неговата съдба и съдбата на света: до края, за да го вземе за себе си. В този - същността на деянието, извършено от Бога във Въплъщението. Тази пълнота на това, което наричаме predstatelstvom. Обикновено ние възприемаме молитвено застъпничество като приятелско напомняне за Бога, че е забравил да направи. В действителност, това е да се направи една крачка, която ни поставя в центъра на една трагична ситуация, стъпка, подобна на една стъпка на Христос, който стана човек веднъж завинаги. Ние трябва да направи ход, който ще ни постави в центъра на ситуация, в която никога не успяваме да отиде; солидарността на християнина, Христос изпраща едновременно и на двата противоположни полюса: въплътеното Христос, истинския човек и истински Бог, до края на солидарност с мъж, когато мъжът в греха му, се обръща към Бога и към края на солидарност с Бог, когато Той говори на човека. Тази двойна солидарност ни прави, в известен смисъл, чужди на двата лагера и, в същото време, този с двата лагера. Това е основата на християнската позиция.
<…>
Матей почти от самото начало ни носи лице в лице със самата същност на молитва. Влъхвите видя дългоочакваното звезда; те веднага започна да се намери на краля; После дойдоха в яслите, падна на колене, се поклони и донесе подаръци; те изразиха молитва в своето съвършенство, което е, в съзерцание и благоговейно поклонение.
В една или друга степен популярна литература за молитва често се казва, че молитвата - това е едно вълнуващо пътешествие. Един често чува: "Научете се да се молим! Молете толкова интересна, толкова завладяваща, откритие на новия свят, ще се срещне с Бог, ще намерите пътя към духовния живот. " В известен смисъл, това със сигурност е вярно; но ние сме склонни да забравяме нещо много по-сериозно: тази молитва - пътуване опасно, и не можем да се впускат в нея без риск. Апостол Павел казва, че страшен е да падне човек в ръцете на живия Бог (Евр 10 :. 31). Затова съзнателно изляза на среща с живия Бог - означава да отидете на ужасно пътуване: в известен смисъл, всяка среща с Бога е Страшния съд. Всеки път, когато бяхме в присъствието на Бога, независимо дали е в тайнствата и в молитва, ние правим / прави нещо много опасно, защото, по думите на Писанието, Бог е огън. И ако не сме готови да се предадат на божественото, без останалата част от пламъка и да стане парене в храстите пустинята, която изгаря, без да бъде изконсумирана, пламък запаля върху нас, защото молитвата опит може да бъде позната само отвътре и да се шегуват с него е невъзможно.
Подход към Бог винаги се отваря и красотата на Бог, и разстоянието, на което се намира между Него и нас. "Разстояние" - думата е неточна, тъй като тя не се определя от факта, че Бог е свят и ние сме грешен. Разстоянието се определя от съотношението на грешника към Бога. Ние може да се обърне Бог, само ако ние го правим със съзнанието, че дойде в съда. Ако дойдем, осъждайки себе си; ако отидем, защото ние го обичам, въпреки собствената ни изневери; ако отидем в Него, да го обича повече от благосъстоянието, в които не е, тогава ние сме отворени за него и той ще се отвори за нас, и няма разстояние; Господ е много близък, в любов и състрадание. Но ако ние застанем пред Бога в бронята на гордостта си, самочувствието му, ако ние застанем пред Него като че ли имаме право, ако стоим и изисква отговор от него, разстоянието между създание от Създателя, става безкраен. Английският писател К. С. Lyuis [2]] изразява идеята, че в този смисъл относителното разстояние, когато Луцифер пред Бога, молейки Го - в момента, когато той зададе въпроса, а не за да се разбере в смирение, но да принуди Бога да отчита, че е в безкрайно разстояние от Бога. Бог не помръдна, не се движат, а Сатана, но без никакво движение те са безкрайно отдалечени един от друг.
Knock!
В последния разговор говорих за това как ние възприемаме отсъствието на Бог - не на целта за отсъствието му, и начина, по който лично изпитват това състояние. И аз казах, че докато не си даваме сметка, че сме вън от Божието царство, и че ние пусна, ние трябва да почука на вратата, ние можем в продължение на много години, за да живеят в илюзията, че вече има, и никога не достигат до тези дълбини, където Бог царството се разкрива в цялата си красота, в цялото му истината, във всичките му слава.
И като каза, че ние сме "извън", не искам да кажа, че ние сме просто и радикално извън кралството, тъй като те могат лесно и значително по-дълго да е в него. Тук, според мен, възможно най-скоро да се говори за постепенното развитие на дълбочината на дълбочината или височината на височина, така че на всеки етап вече имаме някои богатство, някои дълбочина - и в същото време да продължи да копнея и се стремят по-нататък, до по-голямо богатство и по-голяма дълбочина. Много е важно да се помни, защото дори и докато все още извън Божието царство, ние имаме изненадващо богат. Бог ни е дал толкова много, че ние сме надарени умствено и емоционално, нашият живот е толкова пълен, че тя може да изглежда като все повече и не може да бъде, че сме постигнали пълнота, цялостност, да ограничи търсенето. Но трябва да се разбере и да се помни, че винаги има нещо повече. Ние можем да се радваме, че можем или лошо - ние сме толкова богати, но в същото време се стремим към истинско съкровище на Божието царство, без да позволим да бъде воден от факта, че вече имаме, а не да се отвърне от това, което е все още предстои.
Ние трябва да помним, че всичко, което имаме ни е даден като подарък. Първият Блаженството, говори за просия, и само ако ние живеем на тази заповед, ние може да влезе в Божието царство. В тази заповед двойно значение; От една страна е ясно, че, независимо дали ни харесва или не, ние не притежават нищо, което можеше да побере; ние откриваме, че сме - и нищо не притежава: vsekonechnaya, зейналата, отчаяна бедност. Ние съществуваме, защото Бог ни е призовал в Засега ни е въвел в благополучие; нищо не е участвал в това, че не е действието на нашата свободна воля. Ние не собствения си живот, така че всеки, по всяко време, не би могла да го отнеме от нас, и в този смисъл, всичко, което сме, и всичко, което имаме - това е краткотрайно. Имаме тяло - но тя ще умре; ние имаме ум - но доста малък плавателен съд препълнен в мозъка, в най-голяма ума избледня; имаме отзивчив, дневна сърце, но идва момент, в който бихме искали да изразим цялото си съчувствие, цялото им разбиране на някой, който има нужда - и ние имаме само един камък в гърдите ...
Така че можем да в известен смисъл да се каже, че ние не притежаваме нищо, защото ние не сме свободни от всичко, което имаме. И това може да ни доведе до чувството, че ние сме част от Божието царство, и на радостта от това, но за да се отчайвайте - ако не се помни, че, въпреки че нищо наше - така че не може да се отнеме от нас - но всичко, което имаме. Ние сме богати, и все пак това, което имаме е дар и свидетелство за Божията любов и човешката любов, всичко - един непрекъснат поток от божествена любов; и поради това (и тъй като не притежават нищо) Божията любов се проявява с постоянство и пълнота. И всички, които сме безпътен в собствените си ръце, за да зададете, е по този начин изваден от областта на любовта. Да, тя се превръща в нашия - но любовта се губи. И само тези, които дават всичко, за да се натрупа опит истински, безрезервно, окончателен, неизбежно духовна бедност - и да имат любов към Бога, изразена във всичките Му дарове. Един от нашите български богослови, отец Александър Shmeman, заяви: "Всичко в света на храна е Божията любов, която е станала годни за консумация." Мисля, че това е вярно; и в момента, когато се опитваме да забогатеят, запазвайки нещо в ръцете си за съхранение, ние сме най-губещите, защото докато сме в ръка нищо не можем да се вземат или не вземат, или те имат нищо.
Това е Божието царство: ние чувстваме, че сме свободни от владението; и това ни освобождава в такива отношения, където всичко - човешка любов и Божията любов.
nbspnbspDorogie Господа, братя и сестри!
Бенефициент: Локално религиозна организация православна енория на Архангел Михаил чл. Кръгла Golf Набережние Челни, Република Татарстан, Казан епархия на Руската православна църква (Москва патриаршия)
При прехвърляне на средства в искането за плащане, за да напише "дарение".