Богослужебна богословие

Богослужебна богословие. Александра Shmemana

Oecumenica на фона на православната литургия

Протойерей Михаил Pomazansky

Нашата руски богословски науки през цялата си история упреквате, че е твърде подчинена на влиянието на неправославни Запад. От Киев духовни училища влияят латинските схоластиците продължило до началото на XIX век. Ако богословски стипендия по-късно, за да го освободи, след това чух укорите на друг вид: че нашите теолози имат малко самостоятелност и често са ограничени, тъй като в края на митрополит Антоний (Khrapovitsky), "копиране на германците." Характеристики неприятни; но тъй като тази зависимост не нарушава общата посока на православните, това не донесе много вреди. Какво да правите, ако историческото и богословски стипендията на Запад отдавна е широко развита като нашата е в зародиш. По необходимост ние трябваше да се изтеглят от там, и рисунката - да станат зависими от, макар и не много забележим. Това е най-важното тук е, че изучаването на източниците от всички страни от историята на Църквата, и дори е източните източници, принадлежали и все още принадлежи преди всичко на Запад. И в нашата трагична епоха, когато почти унищожени руски богословски науки, изучаването на православната изток е преминал почти изцяло в ръцете на западните богослови и историци. Изследването се извършва внимателно и, в по-голямата част от случаите, с любов.

Въпреки това, ние не трябва да забравяме как идентичност и самовнушеният собствената си неподражаем дух на истински православен идентичност. Кой човек знае що има у човека, освен духът на човека, който е в него? (1 Кор. 2:11). Тези думи на Апостола могат да бъдат приложени към Църквата. Които не принадлежат към православната църква, един човек на Запада, дори учен, едва успя да проникне в духа на Църквата, в духа на Православието. Да не говорим за онези учени от западни историци на Църквата, които се бяха загубили християнската вяра; но също така и към верните учените от Запада неизбежно попада печат confessionalism; Протестантски учени са обект на предубедени мнения и предположения, дълги корени в психиката протестант. Това личи най-фалшиво разбиране на ерата Константина Velikogo; тук те отиват и предубедени тълкуване на писмени източници на първия период на църковната история. Би било голяма грешка да се признае вече се обединиха около християнство на обективни исторически и богословски науки във всички свои клонове. Това ще бъде взето в много случаи, подобно тълкуване на историята на християнството, което е в противоречие с историческата традиция на Църквата и с православния свят и подкопава принципите на православната вяра. Голям изкушение би бил такъв "богословско икуменизма."

Нека се обърнем, обаче, да се по-съществени проблеми.

Противно на твърденията на тази историко-богослужебна училище, индивидуалното-освещаване на значението на тайнството Евхаристия, което означава, че стойността не е само съюз на вярващите по между си, но преди всичко, единството на всеки вярващ с Христос чрез споделяне на Неговото Тяло и Кръв, определено изразено от Апостола в десети и единадесети глави 1 тата послание към коринтяните: който яде хляба или пие чашата на Господа недостойно, ще бъде виновен за грях против тялото и кръвта на Господа. Да, човек да изпитва себе си и така да яде от хляба и да пие от чашата. Защото, който яде и пие недостойно, той яде и пие осъждане на себе си, без да разпознава Господното тяло. Ето защо мнозина между вас са слаби и болни, и много сън. Тези учения на Апостола, за които говорим индивида получаване на светите тайнства и индивидуалната отговорност. И ако осъди недостоен приемане от тях, ясно е, че според Апостола, достоен прием от тях прави индивидуална освещаване. Ясно е, че апостолът е на Евхаристията като тайнство: Чашата на благословението, която благославяме, не е ли общение в Христовата кръв? Хлябът, който пречупваме, не е ли общение в Христовото тяло? Как може да се каже, че идеята за "тайнство" не е бил в апостолските времена в Църквата?

Провеждане на идеите на пълно "безвремие" на Евхаристията в ранната църква, на около. А. Шмеман счита за нарушение на традицията на историческата връзка с евангелски й спомени. Той пише: "В началото на Евхаристията не е имало идея за ритуал символизация на живота на Христос и Неговата жертва, темата на която ще се появи по-късно ... в същото време и под влиянието на определена теология и като отправна точка за нова теология ... Паметта на Христос, извършено от него (това правите във възпоменание на мен), има неговото изявление "Sail", присъствието му, актуализацията на неговото царство ... може да се каже без преувеличение, че ранната църква съзнателно и открито се противопоставя mysteriological благочестие и култовете на тайните "(127).

На по-късната от честването на Евхаристията. Александър Шмеман пише: "Това е характерно постепенното развитие на тълкуването на литургията в неговите тайнствени ритуали (" тайната "), изображението на живота на Христос ... Това е - замяната на ecclesiological възприятията Евхаристията фигуративния-символично, а това е просто очевидна изразява мистериална регенерация на литургичната благочестие. С това прераждане свързана появата на изцяло ново част на Евхаристията - (?) На свой принос, изцяло и изключително символично в този смисъл, "архива" Евхаристията (символичната жертва в рязане на хляба и виното в инфузия потир и т.н.). И накрая, ако нищо друго не се отваря на прехода към "освещаване" разбиране на тайнства и поклонение, както е в промяната на практиките за причастие - (?), За да го измъкне от идеята на съборното богослужебен акт, "запечатване" евхаристийното промяната на хляб, с идеята за акт на физическо лице , освещава, отнасяща се до личната набожност, а не ecclesiological статут доносник. Що се отнася до практиката на общение може наистина да се говори за "революция" (147).

Този аргумент повдига редица нови възражения. а) Proskomedia е "приготвяне"; как да бъде без подготовка? който и да е от обичайната храна не може без подготовка. б) Proskomedia свещеник, извършено в затворено олтара и не представлява публично поклонение. в) Какво трябва да бъдат насочени към мисълта за свещеник Proskomedia не е в паметта на разпъването на Спасителя - и в Мисъл Литургия подкрепя тази мисъл думи глава 53 от Исая за страдание Месия. г) не е вярно дублира литургия Proskomide В тези спомени. За действията на свещеника не са бездушни, точките на Църквата Му отдава своите тайни молитви запомните: когато Proskomedia - разпъването и смъртта на Спасителя, а в литургията на верните - слизането от Кръста, положението на тялото в гроба, слизането на Христос в ада, неговото възкресение и възнесение на небето. Тези спомени - не "Изображение", а не символи. Що се отнася до символиката в литургията той заема много скромно място (не говоря тук от църковните писатели, преводачи за поклонение): тя се състои от най-различни поклонение молитви; тяхната символика не се притеснява, и се отнася само за определени действия на духовенството; И тези действия са предимно реална цел, и да ги само допълнително дадени символично значение. г) Подмяна на стария имидж на общението от потира на съвременния общението на миряните са заменили една форма на общението на другите, не се променят същността на тайнството. Признаване на "регенерация" или "революция" в тайнството на Светото Причастие е грях срещу православна църква.

Преувеличено е необходимо да се обмисли идеята за появата на един нов век IV ", храм" на благочестие. Християни от ранните дни на Църквата, отгледани върху изображенията не само на Новия Завет, но в Стария Завет, особено в псалмите, не може да бъде напълно лишен от чувство на специално уважение към местата на молитва (желание и skonchavaetsya душата ми в дворовете Господни ... Благословен живеят в дома на твоя ... Радвайте rekshe за мен в дома на Господа, ще отида ...). Те имаха примера на самия Спасител, Който се нарича храма на Ерусалим в бащиния си дом; те са имали нареждане на Апостола: Ако някой развали Божия храм, него Бог ще развали (1 Кор 03:17.) и дори и тук Апостола на идеята за храма се прехвърля в човешката душа, не унищожава признанието от страна на Апостола на недвижими светостта на храма.

Призив и похвала svyatyh.- говорим за извикване и похвала свят във формата, както е определено с IV-V вв. за. А. Шмеман подчертава прекомерност на тази прослава в нашия модерен начин на богослужебна и вижда в тази цифра ", затъмнена сега католическата ecclesiological съзнание на Църквата" (246). Но не и дали въпросът е, че тя не влиза в католическата пълнотата на православната концепция на Църквата?

Е осъзнаването на единството на небето и на земята новозаветните откровение? Оправдано с перфектна степен. Общо непоклатима основа е в думите на Спасителя: Бог не е Бог на мъртвите, а на живите, за всички живеем с него. Заповядано ни е от апостолите ги запомнят, с което са ни учили Божието слово, а като се има предвид в края на живота им, имитира тяхната вяра (Евреи 13: 7). Протестантството е напълно реагира на увещанието на Апостола към евреите. 12: 22-23, в която се казва, че християните са влезли в тясно общение с Господ Исус Христос и с Небесния Църквата на ангелите и праведните съвършени в Христос. И това, което е по-необходимо и важно за нас се оказа верен на Христос и Неговата Църква и отиде да потърси дали икуменическото общение и съюз с тези, които си несъгласие да остане, или да се запази католическата общение на духа на тези учители на вярата, лампи убеждението, че животът му и смъртта му в по-пълен съюз с нея главата?

Нека чуем как тази страна на живота на Църквата. Александър Шмеман.

Ние докоснете иконата на светеца или мощите не водени от изчисление, за да се получи освещаването на тях, или някаква сила, специална благодат, но естественото желание да изразят своята почит към действие, любовта към свето.

Въпреки това, дъха на святост, благодарност, което преживяваме в най-различни форми, като всички истински, ни напомня на свещената сфера, всичко, което отвлича вниманието съзнанието ни да ходят в момента от суматохата на света и изпраща към идеята за назначаването на душата ни и благоприятен ефект върху него, в нашата морален ред, независимо дали това е икона, antidoron осветена вода, реликви, някои дрехи, принадлежащ към светеца, благословията на кръста - всичко това за нас е свещена, защото, както видяхме от опит, е в състояние да създаде и благоговейно да събуди душата. А за такава връзка с материални предмети, имаме пряк оправдание в Писанието, в легендата на кървене, докосва дрехите на Спасителя, за изцелението направено от парчета от дрехи. Павел и дори сянка нагоре. Питър.

Причините за очевидно по калъп в църковно-пее изкуството, по-специално в химните на светиите не се намира в интелектуалната бедност и духовна елементарни pesnotvortsev. Виждаме, че във всички области на църковните дела канон доминиран - проба: в църковни мелодии (самостоятелно подобен, и други подобни), както и в изграждането на песнопения и иконопис. Химните се характеризират като напишете, съответстващ на определен светец принадлежност редици: светии, свети и т.н. Но винаги има елемент на индивидуализация, така че не може да се каже за безлични образи на светци .. Очевидно е, че Църквата има достатъчно психологически мотиви за тази снимка.

Що се отнася до исканията на светиите, те са почти изцяло предмет на молитвите им за нашето спасение. осъдително ли е? Понижаването на църквата има дух? Така че аз се молех за своите духовни деца. Пол: Аз се моля на Бога, че да ви сторя зло; и за това ние искаме, дори си съвършенство. Ако в молитвите си, особено на църковни служби, за да търсят закрила от обществени бедствия и нуждите на обществото, то е естествено; Да, тези молитви не са включени в Typicon.

Ако църковния календар не е предмет на строга последователност на събитията Евангелието, то е защото спомените евангелските обхващат много години и календара те са подредени като спирала, обхващаща няколко години: той притежава редица devyatimesyachy (от зачеването до раждането на св. Йоанна Predtechi, Мери, спасител), две евангелски sorokadneviya и сътр.

Останахме в прекалено много подробности в книгата за. А. Шмеман, защото напред, за в бъдеще, ще бъде отделено на православната читателя, въз основа на представена в този изглед на книги, литургична догма. Но ако основата, така съмнително дали можем да бъдем сигурни, че ще бъде страхотно да се направи ги построи? Ние не отричаме Западна историко-богослужебна и богословски науката и нейните обективни стойности. Ние не може без него. Ние признаваме своите достойнства. Нашата православна теология не е завършено без обем Мин, литургия без Гоар, и т.н. Но ние не можем да се доверите сляпо заключенията на западни историци на Църквата. Ако говорим за литургията като членове на Православната църква, ние трябва да се характеризират с принципа в разбирането на историята на нашето поклонение, а сегашното си статукво, което живее самата църква. Този принцип е коренно противоречи на западните протестантски възгледи. Ако ние не разбираме този принцип, нашите усилия трябва да бъдат насочени към, за да го намерите, да го отворите, за да го разбере. Логиката на историята ни казва, че в обществения живот на данъци пряк път са резултат от фундаментални идеологически смяна. И ако ние пазим православната символ на вярата, ако ние изповядваме, че ние стоим на десния догматичен начин, ние не трябва да се съмнява, че истинското и непогрешим като посоката на живота на Църквата и начина на литургичната, които се основават на православната ни изповед на вяра. Не можем да приемем, че нашата "литургично благочестие", след поредица от прераждания далеч, далеч отишли ​​от духа на апостолите. Ако се наблюдава спад на благочестие, поклонение недоразумение, причината за това е извън Църквата: това е - през есента на вяра в масите, през есента на морал, до загуба на съзнание на Църквата. Въпреки това, когато се съхранява в църквата съзнание и благочестие, има дегенерация в разбирането на християнството. Ние приемаме Евангелието и Апостолическия Писанията не пробие някаква специална призма и в непосредствена буквалния смисъл на думата. И ние сме сигурни, че нашият молебен е същите догматични и психологически основи, на които се празнува в апостолските и древни християнски времена, въпреки различията в литургични форми. Мога ли да признае. А. Шмеман, че естеството на неговото благочестие е различно от естеството на благочестие в ранната църква?

Препечатано от Vol.

Православната Way. 1962 S. 117-135