Благочестие, ислямски източници

В стиховете си на Свещения Коран премахва страха от Бога е подобаващо място и да смята, че единствената мярка за стойността и значимостта на човека :. "Наистина, най-знаменитите ви в очите на Аллах - най-богобоязлив" [1]
Коранът говори за страх от Бога, както е най-добрият в Пас, които могат да подготвят хората за света отвъд гроба. "Съберете и, наистина, най-доброто от доставките е страх от Бога" [2]
В друг стих, богобоязлив обявен за най облекло мъж: "Но страх от Бога - най-хубавата премяна" [3].
В голям брой стихове от Корана се казва, че един от основните жалбите на пратеници на Бога към неговите последователи е призив към благочестие и набожност: "Пригответе се за добрите дела, да бъдат богобоязливи Аллах, и знайте, че ще се срещнем с Него" [4].
Коранът казва, богобоязлив божествена светлина, до която е известно: "Не бой Аллах, - Аллах ви учи" [5].
Коранът казва за близостта на благочестие и страх Божий един до друг, като насърчава вярващите да притежава две качества. "Помагат един на друг в праведност и благочестие" [6]
Коранът призовава за справедливост, отнасящи се до него като плодородна почва за последващо възникване на страх от Бога: "Бъди просто: това е по-близо до благочестие". [7]

Същността на благочестие
Сега съм дошъл, за да разберете какво е същността на благочестие - качеството е най-голямото духовно богатство, най-важният и значителен човешкото достойнство? Свещеният Коран е споменато, че вдигне завесата на истинската същност на благочестие. В не-стихове, които показват, че седалището на страх от Бога е на сърцето. Тя трябва, например, от следния стих: "Те са тези, чиито сърца Аллах е тестван за приемането на благочестие" [8].
В следващия стих, страхът от Бога е в сравнение с поквара, а всъщност тези две качества са пълната противоположност на един друг: "При душата ми, и тези, които го даде образуват, и вдъхновено си злоба и страх от Бога" [9].
От гледна точка на исляма на всяко добро деяние, извършено с истински искреност, най-високата вяра и чисто намерение, в неговия външен вид винаги се основава на благочестие и страх от Аллах. Коранът говори за джамията, която е построена искрени вярващи, и джамиите, в структурата на лицемерите, да преследва собствените си егоистични цели, "Никога да се моли в нея. Джамията, която е основана на благочестие от първия ден е по-заслужили, че стоите в него. "[10]
След като учи тези стихове и сравняването им с други стихове последните небесни писания, можем да заключим, че има страх от Бога - зачитане на този ангажимент и чувство за отговорност, които възникват в човешкото сърце, в резултат на притежаването на една силна и искрена вяра. Благочестието - това е, което кара хората от злото и се потопите в дълбините на греха, който го насърчава да благочестие, чистота и справедливост. Благочестието - това качество способства за извършването на добри дела с искреност, с чисто намерение и неопетнен мисли. Ако решим да се запознае с речника значението на думата страх от Бога, на арабски звучене "Таква", ние също стигнах до заключението, което беше споменато по-рано. Тъй като думата "vikaya", който се извлича от словото на благочестие, първоначално означава старание в опазването и защитата на нещо. Ето защо, страх от Бога - е ревността в поддържането на своя подземен свят, тази ревност за защита на душите им от различни прояви на поквара и грях. Благочестието - е желанието да се концентрира пълния си потенциал в мислите и делата приятни към Аллах и в извършването на което се заключава Негово удоволствие.

Три степени на благочестие

Благочестието над вярата

Устойчивост в послушание към Аллах, избягването на греха, старание в съответствие с етичните програми, предлагани от исляма-ТА на религията - всичко това засилва страха от Бога и благочестието в човешката душа. На свой ред, плодовете са Таква светлина истинско убеждение (yakyn) и най-високите върхове убеждението, че постепенно се превърна човешкото лице. Какво ще стане по-ярко в човешката душа светлината на благочестие, толкова повече сърцето му ще блесне светлината на истинска присъда. В някои ислямски хадис казва, че страхът от Бога до известна степен по-висока от степента на вярата и след истинско убеждение. В един хадис от Imam Rida (мир на праха му) каза: "Вярата в една степен по-висока от исляма, богобоязлив един градус над вяра и истина вяра в една степен по-горе със страх от Бога. И нещо не е бил разпространен сред хората, по-малко от истинско убеждение. "[13] Един от най-източните поети, вдъхновени от ученията на Пророка на исляма е казал: "Оставете се потопите в малък и голям грях, че е богобоязлив. Никога не помисли за малък грях незначителен, тъй като повечето от хълмовете се състои от малки камъни. "

Пророчески проповед в Мека

В ислямската литература, той описва подробно живота, действията и речта на пророка Мохамед (Бог да го благослови и семейството му). След като в Мека, той попита мюсюлманите да проповядва, в което той казва: "О, хора, истина, Всемогъщия Аллах е поставил ви освободи от злините на времената на невежеството, и хвалейки си предци. Знайте, че хората се делят на две групи. Някои от тях са благочестива, богобоязлив и така по пътя на Аллах. Други са злобни, нещастни и унижавани от Аллах. Знайте, че всички хора - децата на Адам и Аллах създал Адам от земята. Аллах казва в книгата си: "О, хора! Истина, Ние ви сътворихме от един мъж и жена, и сте направили в кланове и племена, които може да се познават помежду си, най-знаменитите ви в очите на Аллах - на боящите се от Бога. В истината Аллах - всезнаещ, сведущ "[14].
Също така в мюсюлманска книга описва го Rasulullah ги изрече в Мина време на ритуалите Хадж. Той седеше на една камила, и инструктира мюсюлманите: "О, хора, вие знаете, че вашият Господ, и всичко, което са произлезли от един и същи баща. Знайте, че един арабин не превъзхожда в нищо не-арабски, както и не Арабската не превъзхожда в една арабска освен в благочестие. Аз ти бъдат думите "Хората отговориха:". Да, осъдиха " Тогава пророк казва: "И така, нека настоящето ще ги откара до отсъстващото". [15]
В други кратки, но беше пълен дълбок смисъл думи на Пророка на исляма, е критерият за оценка на достойнството на хората, заяви: "Аллах Всемогъщия няма значение расата си, без значение на фона или тялото си или на вашия имот. Но Той гледа вашите сърца. Аллах проявява нежност и състрадание към някой, който има праведен сърце. Знайте, че всички вие сте синове на Адам, и най-обичаните от вас при Аллах. - Повечето богобоязлив "[16]

Резолюция на трудности

achestva благочестиво

193-ви проповед "Nahj albalaga" е посветена на описанието на богобоязлив праведните. В него се посочва, че един от привържениците на имам Али име турска баня, благочестив и благочестив, имамът го помолих да опише праведни хора, ако той Хамам ги гледа. Имам Али се поколеба и след това каза само: "На Хамам, бойте се от Аллах и върши добро, в действителност," Наистина, Аллах е с онези, които се боят от Бога и онези, които вършат добро "[20]. Хамам, който искаше да знае истината, не е доволен от този кратък отговор и настоя, че имамът продължи. След това имам Али описано благочестиви му качества. Тази реч на Имам Али е най-подробна проповедта, която обясни, повече от сто качества на праведните. И Краткият отговор първи Имам е един вид кратко описание на всички тези качества. По-специално, каза имамът в проповедта: "Nights са те оставя да престои в редове, четене на Корана отчетено показание. Те ги огорчава душите им, но са ефективен лек за техните заболявания. И ако те открили около осигуряването на такъв стих (Paradise), бърза него за придобиване на и скочат да го душите им в осигуряването на такава, и изглежда, като че ли бяха зейнали пред очите им. И ако го срещнах стиха на сплашване (ада), след като изслуша сърцето си, за да го директно, а като че ли ги, като че ли скърцане със Ада и крещи ушите му достигат, така че те обратно свои собствени и бедрата в участък извити, простираща се до челото си и палми, и коленете, ръцете и краката, призовавайки Всевишния Аллах да счупят очите ти им. "[21]

Връзката между благочестие и перспективи

В Свещения Коран описва многобройните положителни ефекти, които произтичат присъствието на благочестие. Един от тях е чудесен капак с мислите и сърцата на религиозни хора, след което те стават хитър и започват да се видим и да разберем какво се крие от другите. В един от стиховете се казва: "О, вярващи! Ако се бойте от Аллах, Той ще ви даде възможност да се прави разлика между истината и лъжата. "[22] Тази кратка фраза Всемогъщия Аллах стане ясно и за хората, един от най-важните и решаващи теми в живота си. На прав път, пътя на постигане на човешкото съвършенство винаги крият пречки, ями и всякакви uhabiny. Ако той не ще ги познаете правилно, ако не ги види и да се научи да се избегне, тогава те със сигурност ще го предизвика такъв удар, от който да се възстанови няма да е лесно. За да мине по този начин човек трябва да знае истината и лъжата, разберете за себе си това, което е добро и кое е зло. Той със сигурност ще трябва да знаете, техните приятели и врагове, обезщетения и да навреди, причините за щастие и нещастие. Само когато човек знае това, той ще бъде в състояние да постигне тази цел и да бъде в състояние да прехвърли трудния път на живота. Един от най-ужасната човешка мизерия, разположен далеч от Божието благоволение, е неговата неспособност да възприемат света около нас. В повечето случаи, такъв човек попада в грешка и лъжа възприемат като истина, и враговете си смята приятелите му. Естествено, в този случай, той започва да следват пътя на заблуда, искрено вярвайки, че този път ще го доведе до щастието и радостта. Ние не можем да направим без способността да се прави разлика между добро и зло, истина и лъжа, черно и бяло. В горния айят гласи, че тази способност човек, хванат само в случай, ако това е богобоязлив, благочестив, праведен и благочестив. Може би някой да бъде изненада, как страх от Бога и премахването на греховете човек може да даде подобна вътрешна визия. Но малко отражение върху тази тема, ще се премахнат всички двусмислия по този въпрос.
Първи, умствено и духовно способности на всеки човек, която той е надарен от раждането, е достатъчно да се знае истинското състояние на нещата във вселената. Често, обаче, тези способности са обвити твърдоглавие, завист, алчност, алчност, страст, арогантност, кариеризъм, които са като ръжда разяжда ума и душата. Те като прах, който слой по слой е разположен на най-старите неизползвани обекти. Пределно ясно, че прахът не дават на хората да видят истината, в такава тъмнина, той със сигурност ще считам за истина с лъжата и лъжата истина. Въпреки това, ако той zacherpnet вода от извора и през благочестието на най-чистата вода ще премахнете праха от ума и душата, просветен си умение да много лесно сложи всичко на мястото си и бързо да се определи действителната истина. На второ място, ние всички знаем, че всяко съвършенство, че можем да наблюдаваме в света, има своите корени в абсолютното съвършенство, което е Всевишния Аллах. Колкото повече един човек ще подходи Аллах, толкова повече сърцето му ще блесне лъчи на пълно съвършенство. Всички съществуващи знания, която е част от съвършенството, има своите корени в Неговото знание. Колкото повече човек се потапя в страх от Бога, отколкото сериозно, той ще се държи далеч от греха и рок, колкото по-близо, че ще бъде на Аллах, и в резултат на това близостта тя ще бъде повече от всеки друг законен знания, една проява на което е способността да се разграничат истината от лъжата. С други думи, човешкото сърце - това е огледало, но същността на Аллах - е ярките лъчи на слънцето. Ако повърхността на огледалото, в резултат на греха и беззаконието ще бъде покрита със слой от прах, слънчевите лъчи няма да бъдат отразени в него. Но ако страхът от Бог ще избърше праха и да направи огледално гладка и чиста повърхност, ярките лъчи на слънцето ще изгрее и ще светне на всички наоколо.
Това невероятно пътека, която тръгва със страх от Бога в човека, се проявява във факта, че той започва да възприема света в истинската му светлина, е описана в голям брой стихове от Корана и хадисите. Например, в един от стиховете гласи: "Страх Аллах, - Аллах ви учи" [23]. В хадис на Пророка Мохамед (него и семейството му благослови) гласи: "Вярващият гледа през Аллах светлина".
Имам Али (мир на праха му) веднъж каза, че качеството на едно нещо, алчност, поставя един мъж запали съзнанието му и го тласка към извършване на многобройни духовно и времева грешка: "Повечето от недостатъците на разума се проявява в Светкавицата от алчност" [24].

Страхът от Бога в ума си

Според ислямските учения благочестие се проявява не само в действията на човек, но в съзнанието и мислите му. Страхът от Бога в ума си към нещо, можете да се противопостави на небрежност, лекомислие и безгрижие. Една от проявите на благочестие предвид е, че вярващият не показва небрежност в изучаването на нещо, той винаги е искал да учи истинското състояние на нещата, дори ако за тази нужда задълбочено търсене и задни мисли. Без задълбочено проучване и разбиране, той не взема становище по всички въпроси, тъй като това означава, че може да се обърка, и това се потопите подведени много хора. Тя е безопасно да се каже, че човекът, който има страх от Бога в ума си, със сигурност получава положителен-ING в резултат на неговата работа, той винаги постига всички цели, поставени пред него. Тези, които са безгрижни и нехайни, който се отдава на мисли пожелателно мислене и фалшиви надежди, който е мързелив и следва собствените си желания, никога няма да достигне това, което достига до хора, благочестиво и праведно. Имам Али казва: "Религия и следвайте страсти несъвместими, ума и следвайте страстите също са несъвместими. Того, които следват своите страсти, те ще бъдат лишени от зрение и слух, унижен и се хвърля в объркване. "

Makaremi Ширази
от книгата "Ислямският морал"

1. сура "Стаи", стих 13
2. сура "Кравата", стих 197
3. сура "Хеджес", стих 26
4. сура "Кравата", стих 223
5. сура "Кравата", стих 282
6. сура "Trapeza", ст 2
7. сура "храна", стих 8
Сура 8. "стаи", стих 3
9. сура "The Sun", стихове 7-8
10. сура "Покаянието", ст 108
11. Majmoo "ал-Жена, Sheikh Tabarsi
12. Nahj ал-Balagha, Seyyed Razi
13. Бихар Ал Ануар, Алама Majlisi
14. Tafsir Куртуби
15. Коментар Куртуби
16. Tafsir Куртуби
Сура 17. "Развод", стих 2
18. Majmoo "ал-Жена, Sheikh Tabarsi
19. Нур Al-sakaleyn, Huveyzi
20. сура "Пчелите" стих 128
21. Nahj ал-Balagha, Seyyed Razi
Сура 22. "Производство", стих 29
23. сура "Кравата", стих 282
24. Nahj ал-Balagha, Seyyed Razi