Въведение, културни идеи п

Видни български мислител от първата половина на ХХ век, Николай Александрович Бердяев (1874-1948) спечели световна известност като светъл и сериен обвинител на съвременната цивилизация. От гледна точка на християнската хуманизма, той критикува капитализма и социализма, като се има предвид, както ги крайните етапи на изпълнение на нерелигиозни, атеистичен мироглед.

Развитието на философските идеи Бердяев може да бъде разделена на четири периода, всеки от които се определя от значението, което го характеризира. През първия период Бердяев подчертава етичните въпроси. Вторият период е белязан от религиозни и мистични фрактура на външността си. Третият период се определя от фокуса на историко-философски въпроси (включително характеристиката на последните няколко години интересът към есхатология на Бердяев). Четвъртият период е свързан с личностна неговите идеи. философски възгледи Бердяев бяха основани на редица автономни идеологически и ценностни системи, които отразяват техните индивидуални предпочитания и приоритети специално бореална тълкуването на лицето, оригиналната концепция за свобода, идеята за есхатологичен мета-исторически "чувство" на историческия процес.

Бердяев пише възмутено, че нашата възраст е по-загрижени за "как", а не "онова". Той защити "какво" - Божията истина, свобода, творчество, индивидуалност. Но в същото време само Бердяев е създал перфектен специален "като", той - най-голямото езиково явление на българския език, или по-скоро, той е създаден специален български. Rozanov може да имитира и Бердяев - не е възможно, въпреки че е изключително лесно да се определи на какъв език оригиналността на неговия стил. Бердяев не могат да имитират, защото това е "как" е неразделна част от "какво", и че "това" са твърде страхуват.

За културните изследвания, работи Бердяев значителна, на първо място, че те разкрива драмата на културното творчество, разбира като реализацията на оригиналните и неотменими свободи, присъщи на човека.

Личността е автентичен предмет на културата. Това разбиране е позволил Бердяев надничат в светая светих на културното творчество и да видим истинската драма на човешките отношения и култура.

Шпенглер дори не е въпрос на човека като създател на културата. Напротив, Шпенглер се интересуват предимно от това как дадена култура ( "душата на културата"), сформирано от съответното лице към нея. В Бердяев също излиза на преден план е човекът, като личност, както и безплатен творческа личност тук е по-добра култура. Този подход дава възможност да се види противоречието, чиито корени са в рамките на културното творчество - противоречието между безкрайността на дух и оковано своите символични форми на култура.

Ако Спенглър културна трагедия започва само с разрастването на цивилизацията, Бердяев разглежда нещата по-дълбоко. Подобно на Шпенглер, Бердяев вижда опасностите са за културата на форми на цивилизация, която от своя страна, изразени в началото на ХХ век. Въпреки това, в самата същност на културата се намира самото начало, ограничаване на атрактивните и надолу по творчески импулс на духа. Култура и му форми често се противопоставят на индивида като нещо принуден и свързва творческата свобода. Тя предпазва от опасни произвол и своеволие (и ако е добре), но тук се корени и значителни ограничения на творческа свобода. Как да разбирам това "принуден" и донякъде деперсонализирани роля на културата? В Хегел, всичко е обяснено първоначално безличен и рационално култура на природата. Но Бердяев не приема такова обяснение.

Личност (дух) е единството на двете естества - божественото и човешкото, това, което определя християнството като религия на Богочовека и Въплъщението. По този начин, в Бердяев е философия, че е предмет извършва двупосочно единство на Бога и човека. С цел да се изрази в ролята на личен дух Бердяев използва методологията на екзистенциалната философия. Основният предмет същество става дух като екзистенциален въпрос. Обектът е резултат от взаимодействието на интернализация на външни изпълнители и на духа. Първият се отнася до посока на духа на себе си, че е "в света наистина чувстващо същество, в царството на свободата." Тук има съзерцание на живота на духа. Значението на външни изпълнители - желанието ", за да завладее света обективността на царството на необходимост." Екстериоризация обозначена с "неправилна" състояние на ума, и в резултат на това е раждането на света на обектите, обективизация, който е същия дух, но в състояние на загуба на свобода.

Учението за обективиране, разбира се, от решаващо значение, но в същото време най-слабата точка в доктрината за Бердяев. Тя страда пренебрежение към живота и света. Вярно е, че духът е въплътена в личността, и по този въпрос, това е вярно, че човек се проявява в творчеството и комуникация. Но хората са прави и не комуникират във вакуум. Те създават и да общуват в духа, но те правят някои неща и да име обекти. Истинска творчество и комуникация е по-малко вероятно висене в зоната на главозамайваща височина, дори и само заради въвеждането на духа на този въпрос, плана за изпълнение - целта и смисъла на творчеството. И едва ли можем да се съгласим с Бердяев, когато той заявява, че субективния дух не може да се разпознае в това, което се нарича обективен дух.

АА Ermichev казва, че "обективиране, която се бори Бердяев - не е мит, всеки един от нас и всички ние заедно толкова далеч от идеала за свобода, така обременени външната ни факта, че заедно с Бердяев са готови да признаят липсата на свобода се проявява .. във всеки един момент от нашето съществуване, макар и по различен начин. Така че Бердяев, напълно наясно с тяхната чуждост свят, тази гледна точка е доста обемен характер. на първо място, той се отнася до тях отчуждението на човека от дейността си в резултат на него доминира създател и го превръща в нещо разтворимост и зависим. Създаден е трудно капитал диктува своята воля и на работника или служителя и работодателя, както и техниката се развива по своя собствена, демократичните лозунги превръщат тоталитарната практика. В допълнение към унищожаване на Бердяев включва обективиране е и обективирането, намирането на мисълта, че плътта му звуци, цветове и т.н. "плът" дух "утежняващи вината обстоятелства" дух го загубват, а това философ, преживява много драматични. Под тънък слой култура, той винаги вижда някакъв ирационален хаос. Но това не е достатъчно. Под обективирането разбира винаги частична реализация на възможностите си човек. Надарен свободата ние го ползват плахо, частично или напълно да го избегне. "

Човекът падна, а през есента му повлече естествения свят. Имаше липса на свобода. Но Бог не е оставил любимата му творение, той се спуска Христос, изразяваща се не със сила, а от любов. Христос е пример за свобода на хората да разпознават Бог, независимо от всяка земна болка и страдание. И тук той се отваря ново разбиране за свобода - свобода "за" свободата да се знае най-висшето добро, и отиде при него. Бердяев вижда в Христос единството на двете природи - божествена и човешка. Христос е затворена пропастта между себе си Бог и човек. Той е не само Бог, но и човек, абсолютен човек, духовния човек. Това разкри в божественото и човешкото в Бога. Сега човекът е станал по-силен от всички сили в този свят. Дори и "Есен" Бердяев смята "в знак на човешка сила." Грехът е проява на тази власт. Така трагично човек показа своята креативност, soravnuyu Бог, природата. В Христос го е намерил правилната посока. И свобода сега се представя като съзнателно вътрешната свобода да се вземат по-високи стойности и да живее с тях.

В основата на историята на нашата земя е метафизичен факт от падението на човека, и затова трябва да се види историята като поредица от събития, факти и явления на обществения живот по това време, но по-важното е да се види формирането на мета-история, или историята на небесния. Хрониките на историята е интересна, доколкото той се отваря завесата пред небето. Исторически в истинския смисъл, според Бердяев, е "откровение за най-дълбоката същност на света на реалността, в света на съдбата на човешката съдба като централната точка на съдбата на света." Исторически беше, че изпълва смисъл историята хроники. Но няма смисъл извън индивида. Просто не е възможно смисъл, не се дължи на онзи, който обхваща. Ето защо, цел смисъла на историята трябва да се разбира като лично значение: "Трябва да се поставите в историческата съдба и историческата съдба в собствената си човешка дълбочина." Така философ сравнява идентичността и историята, и последният се превръща в съдбата на човека. Обективната смисъла на историята на признаването на Бога се дава, личен, тъй като получава в догмата за божествено-човешката природа на Христос. Христос потвърждава единството и идентичността на Абсолюта, и следователно, абсолютен смисъл на идентичност и нейната история.

Смисълът на това е разкрита в рамките на религията на творчески anthropologism, който разглежда историята и културата като проява на активната мощност на хората. Творчество е основна характеристика на лицето. Това е, според философа, трябва да спаси човечеството от злото.

Творчеството и свободата - и да имат едни и същи, и различно естество. В света на обективиране на работа - е актуализацията насочен към идентифициране на свобода, което е самостоятелно на човека. Източникът на увереността, че свободата може да дойде само тези, които са пряко свързани с по-висок, божественото и по-ниско, създаден характер - Христос. "Само в него човек, който да познават Бога като най-високата и най-важна лична стойност. И как може да се говори за свобода" за "свободата да приемат Бог и свобода" от "свободата да се отрече от Него, и корекция неадекватно състояние на света, така да се каже божественото и зли дела. "

По-горе споменахме за Ungrund свобода, която се превръща "да" на свобода. Ermichev AA Той смята, че е възможно да се говори за една трета свобода, макар и да не е кръстен Бердяев, но със сигурност присъства в неговата философска система. "Трета свобода - свобода на общественото действие въз основа на абсолютното, тоест, религиозни, ценности, възприемани от участниците лично дълбоко Това е реализацията на творческата активност на християнството, която превръща света.".

Бердяев смята, че историята не е извършена от правата линия на напредъка доброта, постижения, човешкото щастие, но само от епоха на разкриване епоха от най-противоречиви принципи на живота, светлината, така и на тъмно, добро и започна произхода на злото. И всеки път, когато човек е принуден да избира между не само постави пред тях доброто и злото, но поради първоначалната си свобода и творчески възможности активно да се изгради или добро или зло.

Философ много и плодотворно, ангажирани в националната култура, разкривайки своята оригиналност чрез характеристиките на "руската душа". Според него, националната култура се характеризира с прекъсване и конфликти, в резултат на конфронтация между:

Езичество и християнство в периода от приемането на християнството в Русия;

аристократичната култура и културата на българските селяни, в резултат на реформите на Петър 1;

идеологически концепции за славянофилите, западняците, социалисти, популисти и др.