Теология и литургична традиция, калайдисване
|
Въпреки, че проблемът не е под съмнение, определението за него все още е изправена пред много трудности. На първо място става дума за неяснотата и двусмислието на терминология. Когато става въпрос за, например, на литургичния теологията на литургично богословие resourcement3, за някои от тях, като включва почти една радикално преосмисляне на понятието "теология", цялостна промяна в неговата структура. Leitourgia, като основната и naipolneyshim израз на Църквата, нейната вяра и живот, трябва да бъде основният източник на богословската мисъл, един вид локус theologicus4 ал excellence5. От друга страна, има и такива, които, като се отчита важността на литургичния опит за теология, са склонни да го види, веднага след като желания обект на теологията - обектът, е необходима преди всичко богословско изясняване на своята същност и функция. Богослужебна теология или теология на поклонение: имаме две напълно различни виждания за отношенията между литургия и богословие. И разликата това предполага много повече от разликата в акцент. Ние ще се опитаме тук, за да разберете (съвсем накратко, така да се каже, колебливо) поне някои от техните подразбиращи се значения.
За да се разбере истинската същност на двете тенденции, очертани тук, трябва да се помни, че и двамата са прецеденти в миналото и се основават до известна степен на съзнателното усилие да си възвърне позицията, която вероятно заеманата преди. В действителност, два основни типа могат да бъдат разграничени в историята на Църквата, или двата модела на отношенията между теология и leitourgia:
(1) патристичната тип. Неотдавнашната възраждане в областта на изследванията patrology показва, че една от характеристиките на отците е органична връзка на богословското мислене и богослужебна опит. Lex orandi est Lex credendi6. Това означава, че аксиома литургичната традиция, литургичен живот е естествена среда за теология, нещо, с което я съпоставя всичките си класове. Бащите не са "спекулират" за поклонение. За тях това не е обект на разследване богословски и решителност, а по-скоро начин на живот източник и върховен критерий за преценка на всеки християнин. "Нашата доктрина е в съответствие с Евхаристията и Евхаристията на свой ред потвърждава учението," - казва Св. Ириней. Ние ще се върне в тази позиция. Сега, обаче, имайте предвид едно нещо: той е съществувал, и няма нищо случайно в изявление, понякога, предложена от Движението за литургично обновление, той настоява за връщане към светоотеческата идеал.
От гледна точка, която е от интерес за нас в този случай на, от съществено значение е, че резултатите от всички развитие и модификации във всички християнската теология е този втори тип, с преобладаване на залез слънце светоотеческата епоха, той е запазил до наши дни. Един добър пример за това - източноправославната църква, която с право се признае литургичния ал EXELLENCE. Студентите на православното богословие да знаят, че в цялото му развитие posleotecheskom - включително и в края на византийското богословие (с изключение, може би, движение "исихазъм"), в Киев Богословския факултет на XVI-XVII век, Руската "Академик" и съвременната гръцка теология, и така нататък D. -. Богослужебен традиция не е играл почти никаква роля и почти напълно игнорира дори като theologicus процесуалната. Литургия и богословие съжителствали мирно - на първо място в традиционната си форма, той като свещена наука - без да се опитва да се приведат в съответствие своите езици.
На Запад, ситуацията е малко по-различна. Вместо мирно съжителство е налице пряко въздействие на богословската спекулация (средновековна и posttridentskogo) на повечето форми на литургичния живот. Това е довело до съществени промени от такава величина, че според някои католически лидери на Движението за богослужебна подновяване, автентичен литургична традиция няма да се възстановят без реална литургична реформация. Протестанти отхвърлени средновековна теология на поклонение, но, противно на желанието си да се върне към първоначалната традиция, всъщност, просто го замени с теологията на поклонение. И така leitourgia в протестантски църкви е функция на своите богословски концепции и интерпретации. Ситуацията не се променя в процеса на по-нататъшното развитие на католическата и протестантската теология. Интелектуална или анти-интелектуална, либерален или пиетистични теология, не само е вътрешно независимо от услугата, но също така претендира за правото да контролира и да го оформи в съответствие със закон credendi, закона на вярата.
Но тук е моментът да се запитаме дали една или друга подход в своите чисти условия да е приемлив за нас днес, и да служи като отправна точка за преразглеждането на отношенията между литургия и богословие? Сегашната обсъждането на литургичния Проблемът е много често, по мое мнение, не забравяме (или поне да не привлича достатъчно внимание на него) е един съществен факт. В същото време, този факт прави литургичния проблем на нашето време по-сложна, отколкото изглежда. Аз го определям като метаморфоза на литургичния съзнание.
Парадоксално, но превръщането на това означава, накратко, премахването на култа като такива, или, във всеки случай, пълното унищожаване на старата философия на религията. Кристиан leitourgia - не е "култ", ако последният е замислена като свещен акт или ритуал, извършва, за да се установи "контакт" между общността и Бог, независимо от смисъла и характера на контакта. "Cult", по своето естество изисква радикално противопоставяне между "свещен" и "непристоен" и е инструмент за придобиване или изразът "свещен", той вярва, че всичко nesakralnoe "непристоен". Иврит поклонение е култ в най-дълбокия смисъл на думата. За всички своята уникалност, въпреки че се противопоставя на езически култ, като споделя с тях основно protivopolaganie "свещен", "непристоен", както и функцията на посредничество между "свещено" и "профанно". Тя се основава на съществуването на свещеническа класа и на принципа на пълна изолация от Закона за култ от "нечистите" области на живота.
От тази гледна точка, Крисчън leitourgia не се поставя като култ. Това не беше култ, защото в Ecclesia - "царско свещенство", "свят народ", "хора, принадлежащи към Бога" - да се премахне разликата между свещено и скверно, е необходимо условие за поклонение. Църква - не само една група от хора, една общност, която е "осветен" чрез култа. В същността си, Църквата е присъствие, актуализацията на този свят "свят да дойдат" в този еон - еон кралство. И начина, по това присъствие, тази актуализация на нов живот, нов еон е именно leitourgia. Само в този есхатологично измерение на Църквата и е възможно да се разбере характера и целите на услугата: актуализиране и изпълнение на църковното самоличността на новия еон "бъдещия век".
"<…> и се отвърне Ти всичко създаването, dondezhe нас на небето вдигна Ти и Ти си дарил Твоето царство на бъдещето "(анафора на Литургията на св Йоанна Zlatousta).
Затова leitourgia - не е религиозен акт се извършва в Църквата и за самата църква; това действие на самата църква, или на Църквата в actu, това е самият израз на живота си. Той не се противопоставя на vnekultovym формуляри или аспекти на църква, защото там е еклезия в leitourgia leitourgia и чрез, и целия си живот има leitourgia. Този живот се корени в тайнствата на Кръщението и Евхаристията; тайнствата, в началото на християнското разбиране, са именно средствата за есхатологичното живота на Църквата. Те са "следващата еон" в този свят, а те самите - само израз на Църквата като видим знак на идващото царство, в очакване на това във времето и историята.
Ако leitourgia не само запазва формата на поклонение, но тя може да се нарече истински продължение на еврейския култ, че трябва да го обясня по отношение на една и съща християнска есхатология. Това намира израз в есхатология антиномистко формула "в света, но не и на света." Църквата принадлежи на следващия век, но е в "този свят" и истинската му мисия - свидетелство за Eschaton'e10, господството на Христос, докато не стигне до времето за изпълнение. В този свят на Eschaton - свят, свещен, "другостта" - това може да се изрази и проявява само като "култ". Що се отнася не само за света, но за себе си, тъй като светът е вечна в Църквата трябва да се обърне към формите на поклонение и език, за да винаги надхвърля култ ", за да стане това, което е." И това е тази "prehozhdenie" култ - култа към изпълнение на реалността, към които той може само точка, която може само обявят, но това означава, че за окончателното изпълнение на функциите му като култ - е това, което ние наричаме причастието.
Много добра илюстрация е византийския период в историята на православния поклонението. Тя се характеризира с прогресивно "sacralization" на духовенството, появата на иконостаса отделяне на олтара от обществото и най-накрая, трансформацията на Лайка (laicos), член на Тялото Христово и гражданина кралство, космически (cosmicos), или мирянин, това е човешко "светски" в традиционния смисъл на думата. Поклонението се превърна в отделен акт "означава предаването на благодатта", ясно контрастира с всички останали сфери на живота на Църквата, която, от своя страна, обречена на прогресивно "profanizatsiyu".
Тази метаморфоза е дълбоко повлиян богословската мисъл. Само един пример. При проучването на Евхаристията занитени вниманието на богослови само въпрос е: какво, кога и как това се случва с видимата материя на Благословения тайнство. За ранната църква, основният въпрос е: какво се случва с Църквата в Евхаристията? Основната разлика е очевидно; Тя показва съвсем ясно настъпили същността на промените - замяната на есхатологично "измерение" ecclesiological причастие. Теология пристрастия към чисто "религиозна" подход винаги е концентриран върху "реалност" и начина, по обреда. Като се има предвид тайнството изключително от гледна точка на тайнствения хляба и виното на (преосъществяване, konsubstantsiya и така нататък.), Теология всъщност пренебрегвани от услугата, виждайки го nesuschnostnoe символично "рамка" на минималните действията и думите на вида изисква "реалност" тайнство. Съвкупността от литургичния действие вече не се мисли като светопричастен, което е, като поредица от трансформации, в крайна сметка въвеждането на църква, Ecclesia в пълнотата на царството - единственият реален "състояние" преобразяването на подаръците.
Тази метаморфоза на литургичния съзнание не оставя възможност за избор между "литургично богословие" и "теология на поклонение", както е разумен. За услугата да бъде отново се тълкува като leitourgia църква, и това е - проблем богослов. Но за да се реши, че е необходимо да се преоткрие истинското литургична традиция, и то е - проблем литургист. Ако случай на теологията - чиста услуга, въпросът за поклонение - да се върне теология есхатологичната пълнота, "обновяване", който може да бъде само услуга - участие в живота на Кралство, който ще влезе.
"Изпълнени и се извършва Елика на нашата сила, Христе наблюдение на нашето причастие Боже, Ти: имаме бо смъртта ти памет: Видяхме възкресението на пътя Си, napolnihomsya bezkonechnyya живота ти, ти nasladihomsya neistoschaemyya храна eyazhe Weeze и за в бъдеще на всички нас, могат да бъдат сметнати за достойни да бъдете доволен<…>"(Final молитва литургия комуникация. Vasiliya Velikogo).
1 Според проф. Джоузеф Sittler, икуменическото движение признава, че "фактът, че начина, по който християните се покланят е показателна по отношение на това, което вярва инча Това е израз на начина, по който се извършва в службата, това може да се окаже, дълбочината и пълнотата, която рядко постига при официалното представяне вярата ".
2 тест съвест (FR.). - Прибл. Транс.
3 сигурност (FR).. - Прибл. Транс.
4 предмет теология (шир.). - Прибл. Транс.
5 главно (FR.). - Прибл. Транс.
6 молитва закон е законът на вярата (шир.). - Прибл. Транс.
7 рационално разбиране на вярата (шир.). - Прибл. Транс.
8 Sittler Dzhozef (1904-1987), един лютерански пастор, проповедник, богослов, преподавател в Богословския факултет на университета в Чикаго. - Прибл. комп.
9 Благословия или berakoth, говорил пред "Чашата на благословението" по време на еврейската обредната храна. - Прибл. Транс.
10 писма. последния (GR.); Тук граница, крайната цел. - Прибл. Транс.
11 Прокламация (Gr.). - Прибл. Транс.