Как да се съживи Ummah

Как да се съживи Ummah?

Ние живеем в един ужасен момент, когато хората са принудени да забравят за вярата в Аллах, когато от техния ум и сърце изтръгнат любовта на Пророка (мир на праха му), когато от тях памет изтрити понятия като искреност и осведоменост, послушание и смирение в поклонение. Нашата поклонение бе официално. Всички наши Ислямът е една примитивна имитация на това, което видяхме в нашите бащи и дядовци. В сърцата на не повече свято емоция и силни чувства към Всевишния и славно, нашия Създател.

Възраждането на всичко това няма да е лесно. Причината за това е, че не сме учи Исляма от гледна точка на това как е изглеждала Божи Пратеник, най-доброто от своите създания (мир на праха му). Не видяхме ислям начина, по който се вижда праведните халифи. Ние не знаем истинските чувства на великия имамите Абу Hanifah, ясен Shafi'i, Малик и др. Това, което ги накара да плача до зори по време на нощните молитви? В крайна сметка, ако учат техните биографии, ние не намерите всички случаи на престъпление. Може би те са били плаче, защото това би могло да се получи в своето въображение като нещо осъдително или неприлично от техните стандарти. Това, което Пророкът Мохамед (мир на праха му) толкова много да се моли през нощта, че е имал подути крака? Забравили сме отговорите на тези въпроси в нашите трудни времена.

Бяхме само на отиване форми на нашата религия, които не ни дават никакви перспективи за бъдещето, няма сила за възраждане. Дори ако в пълно съответствие с всички формалности на исляма, наизуст всички правни и ритуални основите на исляма, както нашите бащи и дядовци, ние все още не могат да направят това, което е било направено праведните халифи само за няколко години, когато те са напълно промени лицето на света , Тъй като тези проблеми се решават с помощта на духа и на сърцето. Ако сме престанали да се разбере истинското значение на думите: "Молитва - един от стълбовете на религията", че би било наивно да се вярва, че ще бъде в състояние да се определи това голямо разрушение, като пример от съмнителни хора. Revive исляма може да бъде само, ако следвате пътя на Пратеника на Аллах (мир на праха му).

Кой въвежда курса "Основи на световните религии" в училищата. Въпреки това, всичко, което остава формално. Жалко е, че в описанието на биография на Пророка (с.а.с.) не се показва неговият духовен път. Вярно исляма е да се намери в биографията на Праведния халифи, духовния път на великите имами и muzhtahidov (адвокатите, които имат право на независим съд), които полагат основите на всички школи на мисълта и tarikats. Ние трябва да издигнем на нивото на нашето поклонение и ни повярват до такава степен, както виждаме Аллах. Дори и ако ние не виждаме Бог, ние най-малко трябва да осъзнае, че Бог ни вижда. Това състояние се нарича Ихсан.

Ние не можем да поправи голямата крепост на исляма, унищожени в продължение на няколко века, а не само в социалната смисъл на думата, но също така и в себе си, ако се надяваме за нашите бащи и дядовци. Всички тези проблеми не са решени от външни форми на исляма. За съжаление много от тези, които днес свиквате борят за исляма, ограничено до външни форми. В резултат на това, от една страна, да чуваме ужасната новина на атентатори-самоубийци, маскирани джихад и невинни жертви, някои от които са деца. От друга страна може да се наблюдава голям брой спални, безчувствени и безучастни мюсюлмани, които са загубили всякаква надежда за възстановяване. Ние не можем да се възстанови крепостта, нито тези на всеки друг. Единственият начин - е да се премахнат всички бариери между Пророка Мохамед (мир на праха му) и съгласува всяко свое действие с него. Ислямът трябва да се разбира от гледна точка на нейната перспектива. Не копирайте поведението на тези хора, които, тюрбан обвързване на главата, стои пред нас имамите в молитвите си. Наистина достоен за подражание, Абу Бакр, Умар, Усман. Ние трябва да се опитаме да живеем като нашите предци са живели праведните.

Не са външни форми, нито нашите думи, но само вътрешното ни състояние, нашата атмосфера е в състояние наистина да се внуши на хората истината. Но ако сърцето на човек е замърсена, как можем да очакваме благословията и помощта на Аллах? Аллах не се обърне внимание на душата, която е лишена от емоции. Човек трябва да има духовно вълнение и да изразят волята си. Това е нашата идеология напълно изложена от Имам Абу Мансур ал-Maturidi. Вие ще трябва да се определя от склонността да се направи нещо, а след това трябва да е някакво действие, което Аллах ни е дал благословията си и резултатът, осветителни пътя ни в този свят и във вечния свят. Да, Бог ще ни избави от мрака, в който живеем в продължение на няколко века!

Въпреки това, не мисля, че официалната исляма, което ние изучаваме в медресетата или началните курсове в джамиите не е от полза. В действителност, тези външни форми (taqlid) са един вид мост до истината (Tahqeeq). Поради тази причина, учените се разхождат по пътя на Сунната, според степента на вярата реална. Това е като Иман, която се основава на външни форми, на факта, че хората са видели техните бащи и дядовци. Въпреки това, ние трябва да бъдем решителни в прехода от ниво на ниво taqlid Tahqeeq. Messenger (мир), изброени следните стъпки: 1) Иман, 2) исляма 3) Ихсан. Тя преминава през следните етапи, човек се движи от taqlid да Tahqeeq, когато хората ще се чувстват, че Бог го вижда всяко действие (Ихсан). Образно казано, хората ще преминат през джамията, през редиците на вярващите, за да се постигне близко разстояние зад нашия Учител (м.н.). Извършване Night молитва за имама, лицето ще чуят гласа на Абу Бакр (RA), изнесе проповед от Минбар. Човек, който няма да плаче по време на изтощение, ще чуете викът на Умар (RA). Все пак, ако хората просто ще отидат в джамията и излизат от него, без да достигат метафизични хоризонти на богослуженията им, докато са на техните външни форми, има голяма вероятност, че той се заблуди. Много от тези, които не са преминали този мост от taqlid да Tahqeeq починал в разрушаването на моста. Да Аллах да ни спаси от такава смърт!

Ние трябва да се страхуват да умрат без вяра. Asuad ибн Язид Ал Nahal беше един от тези, които по време на живота си, се срещна с Sahaabah. Той е бил учител на учител на Абу Ханифа. Този велик човек не е имал лоши мисли, дори и в сънищата. Въпреки това, той усети голямо тегло и плака преди смъртта си. Когато един от неговите роднини, наречена Алкамо го попита: "Какво става? Плачеш ли заради греховете им ", Asuad ибн Yazeed заяви:" Не. Страх ме е да умре сорго! "Ако човек не се притеснява за възрастта си, че това е причина да се притеснявате за своята вечност. Ако човек се страхува от този свят, тя осигурява собствената си сигурност във вечния свят. В хадисите Qudsi Аллах ни казва: "Аз не страх комбинира две в едно място, не знам на две безопасността са комбинирани на едно място." Ако човек живее безгрижно и празен ход в този свят, това означава, че той е живял безопасността му, и там му остава във вечността нищо. удоволствие на Аллах не е толкова лесно да се направи това, той изисква известни усилия и воля. Това е скъпо и не се продава за една стотинка. Човек трябва в същото време да се страхуваме и да имаме надежда. В крайна сметка, не трябва да се доверят на никого, освен Аллах. Гранд Имам ясен Shafi'i каза: "О, Господи! Твоята милост и прошка по-голяма степен в сравнение греховете ми! "Ако великите имами, школи на мисълта основатели имали такива чувства, тогава какво добър човек, за да следват техния мазхаб ако той не споделя чувствата си. Каква е ползата от следните Hanafi мазхаб на Абу Hanifah, ако той не споделя чувствата си имама. Да, тези велики хора са се страхували да умре като неверници.

Нашите улици са пълни с мръсотия и грях. При тези обстоятелства е много трудно да се устои на злото. Колко пъти на ден, сърцето ни получава ужасни рани от всичко това! Как може да не се тревожи за своята вечност. В края на краищата, е вероятно да напусне този свят, напълно в несъстоятелност! Как може безгрижни някои хора, които се държат така, сякаш той не трябва да бъде на Аллах! Ние трябва да се измъкне от външните форми и за искреност изглежда, за сълзи на очи изглеждат. Вие не можете да почиваме на лаврите си. В противен случай ще остане на нивото на "етнически мюсюлмани".

Всемогъщият и All-милосърден Аллах ни дава възможност да съживи всеки един момент от живота ни. Въпреки това, най-продуктивните време за това са специални месеци, седмици, дни и часове, специално подбрани за нас от Бога. През месец Рамадан, ни се дава още една възможност за рехабилитация на нашите болни сърца. Нека всички заедно се опитаме да месец, първият от които е благодатта на Аллах, втората част - прощение на греховете, а последният - освобождението от огъня на ада, е била използвана от нас до максимум, на милостта на Всевишния, Неговата прошка и награда ни достига, засилена нашата вяра, и че всички ние сме дошли да се състоянието на Ихсан. Амин.

Ринат Абу Ахмад