Философията като форма на обществено съзнание

Философията като форма на обществено съзнание

Философия привлича вниманието на хората към факта, че без помощта на Бога, той е в състояние да живеят по достоен начин, въз основа на характера на подаръка, дадени му - ум. Цялата история на философията, посветена на изучаването на това, което умът и за какво показва на човека възможностите и перспективите. В философията на ума трябва да се разбира в много широк смисъл като способност не само на теоретични знания, но и като способност за вземане на морални и естетически решения.

Научно съзнание започва да доминира перспективите на европейската човечеството от 18 век. Неговият успех е допринесъл, включително философия, от дълго време е действал като основната причина инстанция. Френски философ и учен Рене Декарт, защитавайки позицията на разума, формулира принципа на рационалност, се установява, че между реда на нещата в света и логичното реда на идеи за света, в човешкото съзнание, има съществена идентичност. Друг философ - Frensis Bekon - лозунга, широко известен и запазен: "Знанието - това е сила, който има знания, който има власт над света!"
Бързото нарастване на открития в областта на природните науки, на широкото прилагане на знания в производството и ежедневието на хората, коренно промени облика на европейските общества им дал ново качество. Разпространението на научната мироглед образна съвременните хора чувство на увереност в Неговата безгранична перспективи в развитието на света. Въпреки това, научно мислене има значителна функция: тя е насочена към идентифициране, формулиране и прилагане на закони. Всички бетон, специално, не се вписват в Procrustean леглото на закона, за науката е безинтересно. Поради тази причина, науката се нарича символично описание на света. Целта на науката - истината. Но в живота на човека, че играе важна роля не само истина, но и доброта, справедливост, красота, възвишен. За тях науката е малко да се каже. Затова absolutisation научна социалното съзнание води до втвърдяване на лицето, на дехуманизация на обществени отношения.

Художествен (естетична) съзнание компенсират до голяма степен на по-горе ограничения научно съзнание. В различните изкуства хора отразяват света по отношение на хармония и целесъобразност, които са концентрирани по отношение на красотата, красив, възвишен. Артистичната съзнание доминира логическо мислене и емоции и чувства, и продуктът на художественото творчество не е концепцията на закона, както и художествено изображение. Арт понякога се нарича мисленето в образи. Благодарение на картината, пластмаси, архитектурата, музиката, литературата, театъра човека магистърски нива на Матрицата е недостъпна концептуална логическо мислене. Хегел смята, че изкуството, заедно с философията, способността да се изразя абсолютната истина. Въпреки, че художественото творчество носи отпечатъка на личността на художника и се определя от културата, гениални творения съдържат обобщения, които надхвърлят определен час и място. Омир, Рафаел, Шекспир, Достоевски, Чайковски, Толстой стана класика, тъй като те биха могли да се отразят в работата си вечни теми.

Моралната съвест (морални) възпроизвежда съществуващите норми в обществото, закони, установяващи, регулиране на отношенията между хората. За социалния живот на хората, че е възможно, наред с други условия, са необходими правила за поведение, които се споделят от всички хора, които живеят в общата жилищна площ. Тези правила са мярка за правилно поведение и да се съсредоточат върху свободната воля на контрол на индивида. Идеята, че това е възможно и кое не е, кое е добро и лошо, вече присъстват в съзнанието на древните хора. Те се формират по време на ежедневните дейности и определена като допустими такива модели на поведение и взаимоотношения между хора, които имат положително въздействие върху благосъстоянието на обществото като цяло и на индивида в частност. В хода на историята на ефективни норми и правила на поведение, се поддържат и неефективно - изхвърли. С течение на времето, в който и да е дълго съществуващото общество се формира от социалния морал, и в съзнанието на членовете на обществото да осигури картина на това, което е морално допустимо, както и че - не.
Моралните човешки добродетели се генерират в местната публичното пространство - семейството, църквата и селските райони, производствените кооперации, казарма. Тук хората пряко запознати с друг, животът им е буквално "пред очите на всички", и по този начин и най-малките отклонения от конвенционалното поведение се осъждат и заклеймяват. В изключителни случаи нарушителят може дори да се изключи, изгонени от общността. Извън местната пространство действието отслабва моралните стандарти, а дори и прекратява. В други общини, има и други правила, които, в частност, е отразено в поговорката: ". В странен манастир с неговите разпоредби не трябва да излизат" Това означава, че в една голяма държава и общество морални норми са по-общи по своя характер и ефективност те не са толкова ефективни, колкото в малката общност от съмишленици. Що се отнася до универсален морал, предложен от световните религии, струва повече като идеален, към който всички хора трябва да се стремят.
Специфика на моралното съзнание е, че той се обръща към съвестта на човек, свободен негов избор. Поуката не се счита този, който пристига правилно, поради страх от наказание или присмех, но този, който го прави по силата на вътрешния дълг, осъзнава своята отговорност за други хора.