Cosmocentrism и онтологични въпроси в древната философия

През вековете VI-IV BC в Гърция има бърз разцвет на културата и философия. През този период той е създаден nonmythological ново мислене, нова картина на света, който се превърна в основен елемент от учението на пространството. Cosmos покрива земята, човекът, на небесните тела и самата простора. Тя е затворена, има сферична форма и е постоянен цикъл - всички настъпва потоци и промени. От това, което се появява, това, което се връща никой не знае. Някои гръцки философи (естествени философи) смятат, че в основата на нещата се възприема от елементите на сетивата кислород, огън, вода, земя и определено вещество - Apeiron; други (питагорейците) видяха в математически атома; трета (елеати) видя създанието на света в един невидим същество; четвърто счита субстрат (Demokrit) неделими атома; пета (школата на Платон) - свят е само една сянка, в резултат на реализация на царството на чистата мисъл.

Разбира се, всички тези философски тенденции са били в много отношения наивни и противоречиви помежду си. Не се счупи преди края на митологията, те се пренасочват към боговете, свръхестествени сили на средно или дори третокласен място, опитвайки се да разбере света от себе си.

На първо място, древните гръцките философи не осъзнават, че фундаменталния въпрос на философията може да има различни значения, но вече в V-ти век. BC (например, Платон, Демокрит) ясно записано две противоположни линии, битката между които преминава през цялата следваща история на философията.

Спецификата на гръцката философия, особено в началния период на нейното развитие, е желанието да се разбере същността на природата, космоса, за света като цяло. Не е случайно първите гръцките философи - Талес, Анаксимандър, Анаксимен, представителите на т.нар ирландец училище (шести век преди новата ера). малко по-късно - питагорейците, Хераклит, Емпедокъл и нарича - "Физика", от гръцката дума physis - природата. Посоката на техните интереси се определя основно от характера на митология, традиционните езически вярвания и практики. Но гръцката митология е религията на природата, и един от най-важните въпроси в това е въпрос за произхода на света. Но между философията и митологията е значителна разлика. Митът разказва, за която е родила всичко, и философията на исканата, от която се е състояла. В "Теогония" на Хезиод четем, че на първо място е имало хаос, а след това на Земята, Тартар (подземния свят) и Ерос - любов атракция Chaos породен Нощ и мрак, от своя любящ съюз стана ден и етер. Ранните мислители търсят за пръв принцип, от който всичко се е случило. В Thales е - вода, Анаксимен - въздуха, Хераклит (около 544-483 г. пр. Н.е.) - огън. Същият Първият принцип е не само въпрос както се разбира от съвременната физика или химия, а нещо, от което има диви животни и всички, които го обитават анимирате същества. Ето защо, наводнение или пожар тук - това е един вид метафора, те също така имат пряк и преносен, символично значение.

Още на първия "физика" Философията е замислена като наука за причините и произхода на всички неща. При този подход засегнати обективизъм и ontologism древната философия (терминът "онтология" на гръцки означава "доктрина, че са"). Централната му мотив - да разберете какво наистина е какво е то остава непроменено във всичките му форми променят, но това само изглежда ток. Още в началото философско мислене на възможността за намиране на рационален (или възприема) обясняват произхода и същността на света, отказвайки (въпреки че първоначално не напълно) от специфични за превъплъщенията на митология, и по този начин от образа на "поколение". На мястото на митичния поколение философи става причината.

За началото на природни философи характеризират с особен вид спонтанен диалектика мислене. Те видите пространство като непрекъснато вариране единица, при неизменни и самостоятелно идентичен първия принцип се появява в различни форми, тестване на всички възможни трансформации. Живо представлявана от диалектиката на Хераклит, според която всички неща трябва да се мисли като преместване на единство и борба на противоположностите; Хераклит не вярваха случайно огън първите елемента: огън елемент - най-динамичните и флуидни елементи на космоса. Въпреки това, диалектиката на природните философи, както и цялото им мислене все още не е свободна от фигуративна и метафорична форма, то логически понятия обработка все още не са предприели никакви значителни площи.

Освобождаване от метафорично мислене, характерен за началото на природни философи, предполага преход от знания, обременени с чувствени образи, доколкото е известно на интелектуалеца, използва термина. Един от най-важните етапи на този преход за гърците беше доктрината на питагорейците (които са получили името на ръководителя на училището - Питагор, които са живели през втората половина на VI век преди новата ера). който е видял в началото на всички неща, номер, както и учението на елеати - Ксенофан, Парменид, Зенон (края на VI - началото на VII век преди новата ера). за изолиране на понятието е като такива.

Според Парменид, като - е, че можете да научите само по причина, а не от сетивата; Нещо повече - разбираемост ум - най-важният от тях е определението. А важно откритие, което стои в основата на неговото разбиране за живота - е, че сетивното възприятие човек дава само променливо, временно, течности и нестабилна; и това, което е неизменна, вечна, неизменна, достъпно само мислене. Това е неговото откритие Парменид изразено под формата на афоризъм: "Една и съща идея и там е идеята на това, което съществува", или, с други думи, мисли и благополучие - те са едно и също нещо. Парменид принадлежи и друг афоризъм: същество е и небитието не е така. думи Парменид "означава: има само един невидим, неосезаем свят, наречен" е ": а само е възможен. По този начин, според Парменид, нищо от това, което виждаме, чуваме, не се колебайте, всъщност, не съществува: има само един невидим, неосезаем свят, защото само той може да се мисли, без противоречие.

Тук, в класическа форма Сложих рационалистична характер на гръцката философия, доверието му в ума: факта, че е невъзможно да се мисли, без противоречие, и не може да съществува.

За първи път го Eleatic училище с такава яснота в опозиция на истинското битие като нещо разбираем свят на смисъл в опозиция на знания - становище, че е обикновен, ежедневни концепции. Тя съществува опозиция сетивен свят истината (световната "знание") се проведе като лайтмотив през цялата западна философия.

Според Eleatic, като - е нещо, което винаги е там: тя също е една и неделима, както мисълта за това, за разлика от множеството и делимост на всички неща, чувствен свят. Само, че само по себе си е един, може да остане непроменена и фиксирани, т.е. идентичен. Според Eleatic, мислене - това е способността да се разбере единството, а сетивното възприятие отваря множествеността, разнообразието в неща и явления. Но този набор, отворен сетивни възприятия - много коренно различни симптоми.

Осъзнаване на естеството на мисълта има трайни последици за мисленето на древните гръцките философи. Не случайно в Парменид, Зенон на своя ученик, а по-късно - през Платон и в униформата си концепция училище в светлината на прожекторите, и обсъждането на връзката един и мнозина, които са единични и стимулира развитието на древните диалектика.

Античният мислител Талес от Милет предложи идеята, че цялото количество вода се случи и се изтегля водата. Това е естествена начало е на обща основа за всички неща, носител на всички промени и трансформации. Въпреки че идеята за pervosuschnosti Thales "Струва ни сега наивно, но от историческа гледна точка, това е почти революционно, тъй като в" цялата вода "бе дадена на" оставката на олимпийските богове ", което е, в крайна сметка - митологичен мислене и проправи пътя за естествено обяснение на природата. Успешно Thales Анаксимандър видях първия принцип не е във всеки конкретен вещество, както и в примитивен въпроса - Apeiron (което означава "неограничен"). Друг гръцки философ Анаксимен смята, че първите елементи на всички е въздух. Голям диалектолог на древния свят е Geraklit Efessky. Всичко, което съществува, той преподава постоянно се мести от едно състояние в друго, "всичко тече, всичко се променя"; "В една и съща река не може да влезе два пъти."; нищо не е в покой в ​​света затопля студено, топло охладнява, мокро сухо, сухо и хидратирана. Появата и изчезването, живота и смъртта, раждане и смърт - това, че и не - свързани помежду си, те са отговорни за и се разминават. Хераклит се разбира, че сегашната реката, "измяна, почива." Според неговите възгледи, явления на прехода от едно състояние в друго се постига чрез борба на противоположностите, която той нарича вечните "универсалните емблеми", т.е. единичен, общи за цялата съществуването на закона. Хераклит е учил, че в света, тази на краищата, не е създаден от някой от боговете и никой от хората, но е било, е и винаги ще живее огън, редовно запалим и естествено избледняват. Диалектиката на Хераклит, като се вземат предвид двете страни на явлението - и нейната променливост и му неизменен характер не е адекватно възприемат от съвременници и се излагат вече в древността най-различни критици. Например елеати - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрирана внимание на момента на стабилност, обвинявайки Хераклит на преувеличават ролята на вариабилност. Признавайки, че в света на чувство данни е нестабилен и променливо (т.е. да се роди, то цъфти, тя умира). Елеати се противопоставя на неопределено и нестабилно сетивния свят и света на един стационарен е отворен чиста мисъл, която сама трябва да бъдат признати като истинския същество. Спонтанността материализъм Eleatic, тяхната склонност към противопоставяне на мисълта и на материалния свят са довели до факта, че чрез подпомагане на диалектиката срещу външния свят, те все пак обявят идеалния свят на царствата на метафизичен мир. Eternity се счита за признак на истината. Нямаше драматична ситуация в развитието на знанията: един свят разтопи в поток от пожар, а другият като че ли изкристализира в стационарна камък.

По този начин, дори на древните мислители са били не само наченки на диалектиката, но метафизиката, която е резултат от абсолютна опозиция между света на материята и мислене.

Започвайки с Хераклит, в древногръцката философия, все по-ясно се проследи в действителност материалистичен и идеалистични тенденции. Материалистката материалистичен тенденция беше обосновано в атомистичната доктрина Levkipa и най-вече - (. 460 пр.н.е.) Демокрит. Atomists гледани света като цяло, която се състои от безброй малки невидими, неделими частици - атоми, които се движат ( "спускане във всички посоки", "разклаща във всички посоки") във вакуум. Атомите, според Демокрит, са съществени, те са неразделни, защото на тяхната абсолютна плътност, изключителна незначителност и тяхната липса на празно пространство. Те са безкрайно разнообразни по форма, размер и тегло: някои груб, някои кръг, други ъглово и крив. Душата на човек, според Демокрит, също е направена от атоми, но по-мобилни, малки и кръгли. Атомите и празнотата - единствената реалност; Connect атоми образуват цялото разнообразие от природата, включително човешката душа. По този начин, Демокрит за първи път в историята на древна философия е да преодолее съпротивата на материята и духа, държейки един-единствен, универсален характер на материята и ума. Ето защо с името Демокрит и се свързва с раждането на историята на философията на материализма като самата философска доктрина.

Атомната теория обясни природния феномен по естествени причини, и чрез което се освобождава хората от митологичен страх от мистериозните, свръхестествените сили. Демокрит учи, че светът не е създаден от боговете, и винаги, че той все още се движи и се трансформира от едно състояние в друго се дължи на включването и изключването на атоми, всички явления са обект на ИТ причинни връзки. не Demokrit позволи външни за движението на източник въпрос.

Атомистичния учение на Демокрит, който е разпечатал вътрешните причини за вечно движение на материята, е получил по-нататъшното му развитие в Епикур (341-270 г. пр.н.е.). Движението на атома, споменатият Епикур, поради присъщата им имот - тегло. Още по-важното е, че по негово мнение, на способността на атоми спонтанно отхвърля предложението на права линия. Samootklonenie атоми - това е минимумът на свобода в природата, без които не само обяснение на случаен явления в природата, но и свобода на действие на хората. Разумното използване на свободата на предоставяне на лицето, според Епикур, за да се постигне физическо здраве във връзка с блажено спокойствие състояние на ума. Средство за постигане на тях удължен принципа на удоволствието като най-висшето добро са философски разсъждения. И тъй като основната страданието причини душата на страха от смъртта и страховете, породени от митологичен вярата в свръхестественото, божествените сили, в безсмъртието на душата и съдбата, за да се освободи от тези страхове и свързаното с тях страдание, необходимостта от по-рационален мироглед, който ще обясни всичко от естествена смърт ,

Оценявайки спонтанен материализма на древните, тя трябва да се отбележи, че елементите на идеалисти конструкции, намиращи се в философията на Демокрит, да признаят съществуването на боговете, състоящ се от специалната приблизителна вечните конфигурации на атомите и склонни към механична интерпретация на причините в ущърб на диалектиката и философията на Епикур също признава съществуването на богове, които той, обаче, не се намесват в хода на явленията на природата и човешките дела, тъй като това би нарушило тяхното съществуване ведра и философия на Лукреций, който също е от itsaya намеса на боговете в земния живот, признава още присъствие в света "има скрити сила", се изплъзва прост принцип на причинно-следствената връзка.

В борбата с материалистичен светоглед формира философски идеализъм. За родоначалник на последователна философска система на обективен идеализъм е Платон (427-347 г. пр.н.е.).

Според учението на Платон, един свят на идеи е истинската същество, както и някои неща - е някъде между благосъстоянието и небитието, те са само сенки на идеи. Платон идеи се тълкуват като идеални образи - проби за сетивния свят на нещата. За да абстрактни идеи от ума на конкретни хора, Платон обявен света на идеите на божественото царство, в който до раждането на човека остава безсмъртната му душа. След това тя пада обратно на земята, където е временно в човешкото тяло, като затворник в тъмницата, го "помни" за света на идеите. Познанието, според Платон, душата е паметта на предварителното му земно съществуване.

Връзката между мислене и се представял във философията на Платон обърната с главата надолу, и от такива с невярно разбиране на философ идеалист изведени тълкуването на процеса на познание на. Той вярвал, че сетивата заблудят човек и затова препоръчва да се познаване на истината ", затворете очите си и включете вашите уши" и доверие спомени за миналото му, божествена душа.

Цел идеализъм на Плато е свързан с диалектически метод на философски разсъждения: диалектическата един и много еднакви и различни, движението и останалите. За Платон, философия на природата, както и за питагорейците, се характеризира с отношенията си с цифровата символика, която се третира като управителка на света на сетивните данни. Платон разработен диалектиката на концепции, въпреки идеалистична своята същност, е безценен за по-нататъшното развитие на диалектическата логика.