телесна молитва

Отец Виктор. Исус молитва.

Kallist (UER Timoti) митрополит Diokleia
В тази книга, митрополит Калистос разглежда възможните паралелите между hesychastic чрез молитва и други привидно подобни техники молитвени приети в индуизма и исляма. Позовавайки се на isichasm източници, ученията на неговите агенти, като свързване. Григорий Палама комуникация. Григорий Синаит и Никифор Isihast, той поставя въпроса: Дали Исус Молитва истински християнски практики, или не се нуждаят от нея, а може би дори и в състояние да навреди?
Не забравяйте, Бог по-често, отколкото си диша. Св. Григорий Богослов

Ghost в машината?

"Лесно е да се каже, всеки дъх ..."

Влизайки в сърцето място

Това, което откриваме в тези свидетелства за тринадесети и четиринадесети век, Callista, и слезе от Никифор, Псевдо-Симеон, Grigoriya Sinaita, Grigoriya Palamy и Калист и Игнатий Ksanfopulov? Психосоматично метод, те изложиха и твърди, срещу когото Варлаам Kalabriets се състои от три основни изисквания към молещите исихастите. Следва: направи подходящо положение на тялото; контролира ритъма на дишане; задълбочаване на ума навътре, се опитва да намери сърдечна място.

На първо място, когато постановяване на Исус молитвата моли трябва да бъде в седнало положение. "Sedshi съберете ума си", казва Никифор [19]. "Тогава седнете в безмълвен клетка и сам в някой ъгъл", учи Псевдо-Симеон [20]. Григорий Синаит добавя нови детайли. "На сутринта, седи на пейка височина на 3/4 крака" (т.е., около 23 см), [21] Очевидно е, че ние имаме предвид, не е обикновен седалка и ниско столче без облегалка. Грегъри добавя, че ако молитвата е уморен, той понякога може да рецитира Иисусовата молитва, докато седи или лежи на postilke, но тя се третира като изключение. [22]
Трябва да се има предвид, че съветва да вземе седяща позиция в молитва, Никифор, Псевдо-Симеон и Григорий Синаит се въведе определен иновации, които могат да се възприемат от читателя на тринадесети и четиринадесети век като нещо доста необичайно: в древни времена, за разлика от нашето време, за да се молят тя е направена, докато стои. По този начин, комуникация. Антоний Велики вижда настойник неговият ангел "седи и работи, а след това става и се моли, а след това сяда отново, за да тъкане на палмови листа, и отново се издига молитва". [23] Св. Арсений се моли цяла нощ, никога не седна. [24] Монасите може да се повтаря стиховете на псалми, като сяда на ръчна работа, те могат да седят в медитация, но действителната молитвата те обикновено се извършва, докато стои. [25] Той седи на ниска пейка и се наведе, както се изисква от Григорий Синаит ( "Ponikni глава, като че ли от умора", [26]), монахът се сви поза, поза, наподобяваща бебе в утробата. В Никифор, обаче, на такава позиция, тялото не казва нищо, но Псевдо-Симеон казва ясно: ". Сложи си брада до гърдите му, отдаване под наем на чувствено око с всичкия си разум в корема на средата, тоест, на пъпа" [27] Без съмнение, това е позата подканени Варлаам на подиграва прякора "omfalopsihi". В действителност, в somatopsychic символика isichasm пъпа не играе значителна роля: най-важното - да се съсредоточи върху сърцето, а не на това, което е по-долу. Показателно е, че Палама отговори на Варлаам, използва по-общия израз "бутона в гърдите или корема": духовно търсещ трябва да "не скитащи око, че тук-там, но ако в някакъв длан да го спре на гърдите му (stethos) или пъпа" [ 28]. По-късни автори често не се споменава пъпа, и говорят за стремеж поглед в сърцето на място, което със сигурност изглежда по-разумно.
Говорейки за минимизиран поза в молитва, Палама посочва, че тя се споменава в Стария завет: "Илия се възнесъл на върха на Кармил, приклекна и наведе глава между коленете си" (3 Царе 18:42) [29]. В допълнение, тя предлага богословско обяснение за тази поза, на базата на споменатия Св Дионисий Ареопагит (. Ca 500 грама) са два вида движение: "преки", в който умът възприема нещата извън себе си и "кръгли", в който умът "на себе си декларации и актове за себе си, себе си съзерцава." "Това е второто движение", казва Palama ", е най-добрият и най-характерното от ума на действие." Той формулира принципа стои в основата на учението (този принцип, можем да кажем нещо повече по-долу): "След падането на вътрешния човек може да асимилира външни форми." Именно този принцип трябва да се моли, като по позицията на плода, "Svortyvayas навън, доколкото е възможно, като че ли в кръг," исихаст по-лесно да достигне до вътрешната кръговото движение на ума, а чрез това "обратно към себе си" [30].
Григорий Синаит признава, че се моли в това положение скоро ще се почувствате колко е неудобно, но не призовава да напусне бизнеса, без значение какво. "Ще се почувствате по-чувствителни болка в гърдите, раменете и врата", предупреждава Грегъри, но, въпреки това, продължи той, трябва да продължи да "постоянно вика". На друго място казва: "Не се бързо да се изправи в небрежност, тъй като трайно болката [...] Kohli да ти се случи, често се чувстват болки в главата и раменете, го издържите с търпение и усърдие, стремежа към Бога в сърцето" [31]. Съвременните християнски учители, както и православна други религии, смятат, че тялото в молитва трябва да се обърне по-удобна позиция, той се разхлабят, за молитва, доколкото е възможно, не е забелязал. Григорий Синаит, че по съвсем различен начин. Той със сигурност смята, че позоваването на името на Господа, по-специално, на Иисусовата молитва, която изразява разкаяние, скръб и покаяние, а трябва да бъде придружено от физическа болка, а не чувство на лекота, комфорт и спокойствие.

Ickanie сърце място

Псевдо-Симеон свързва пряко контрола дъх, за да търсят места за сърцето: "Дръжте време и желание да дишане носа, за да диша често и в рамките Разгледайте психически утроба, за да получат място на сърцето, където те обикновено остават всички психично силата на. И най-напред ще намерите една тъмна и непрогледна дебелина, но непрекъснато се стреми към семейство, ден и нощ, ще получат, ето! непрестанна радост. За най-скоро умът ще намери място сърдечно, той веднага uzrevaet, че никога не е познавал. Той вижда по същия начин в средата на въздуха и на самото сърце, във всички ярки и пълен с аргументи. Отсега нататък Призив Исус и изключва тя разрушава при Тхо [то] се появява преди края, или формира "[41].
Очевидно е, че контрол на дишането се третира тук като подготовка за Иисусовата молитва, а не като част от процеса на молитва.
Никифор дава по-пълна проучване на вътрешните разследвания:
"Ведомости вас, който дишаме въздух. изваждане на себе си, ние го правим за сърцето, за сърцето е към тялото източник на живот и топлина. Сърцето също привлича вдишвания въздух и освобождава част от топлината си, когато въздуха, който дишаме, и следователно остана еднакво топъл. "
Когато дъхът излиза през носа на белите дробове, а след това на сърцето, трябва да бъдат изпратени заедно с него и ума:
"Така че, събиране на ума си към себе си, той влиза в начина на дишане, въздух Kojima дума за сърцето, и с СИМ вдишания въздух го принуди да слезе в сърцето. Когато той влезе, за да [...] не го научи скоро да излезем, защото в началото той беше много скучно в по-вътрешната тъмница и нечетлив. Когато тя се използва, той не обича, а напротив, трябва да се обърна към външната страна. За Божието царство е вътре в нас (Лук. 17:21).
Индулгенция в сърцето е като завръщане към дома след дълго отсъствие:
"Като съпруг, първата е далеч от дома, когато се върне, той самият не си спомня с радост, че отново видях с децата и жената, и на ума, когато се свърже със сърцето, извършени неописуема сладост и радост."
Намирането на сърдечно място исихаст може да пристъпи към призоваване на Господа:
"Когато умът ви е твърдо установена в сърцето, то там не трябва да мълчи и да бездейства, но постоянно се създаде една молитва:" Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме "и никога не млъкнат" [42].
Тук, както и Псевдо-Симеон моли разговори Господа, ще не в началото и в края на целия процес. Търсене сърцето пространство предхожда изпълнението на Иисусовата молитва.
Както Григорий описва търсенето на сърце място много по-пестеливо. Григорий Синаит кратки бележки ", за да принуди съзнанието на мястото на командване, [или от главата], за да слезе в сърцето на [...]. Събиране на ума в сърцето, разбира се, ако е отворен ". [43] Смътно изрази и Григорий Палама: исихасти поканени да "влезе в ума навътре и го задръжте там", както и "от външно място за въвеждане на силата на ума в сърцето" [44]. За разлика от Никифор или Синай или Palama не изисква моли се визуализира преминаването на дишането през носа към белите дробове. Що се отнася до Калист и Игнатий Ksanfopulov, те напълно цитира пасаж от по-горе посочените Никифор за намиране на сърцето пространство, без да добавя нищо ново от [45].
Когато православните писатели говорят по този начин за "снизхождение на главата към сърцето", "откриване на сърдечно пространство" или "Одобряване на ума в сърцето", какъв е смисълът те инвестират в думата "сърце"? Този въпрос е много важен за нашия метод за оценка исихасти плът. Дори и през пети век Diadochos на Photiki каза, че си спомни името на Исус трябва да се проведе "в дълбините на сърцето" [46]. Въпреки това, нито Photiki нито исихасти четиринадесетия век не разбрах в сърцето най-вече чувствата и емоциите си, както правим днес. За тях да следват Писанието, сърцето е в центъра на човешката личност в своята цялост. С други думи, сърцето обхващат физически, така и духовно, в това затворено, а буквално и символично значение. На първо място, това е орган на тялото се намира в лявата страна на гръдния кош и контролиране на топлинен източник нашите органи "за тялото" (Никифор). Но в същото време, сърцето - духовен център на нашата идентичност, на място, където "обитава всички духовни сили" (Псевдо-Симеон).
Така че, като духовен център на сърцето - това не е просто хранилище на чувствата и емоциите си, но също така смята, остроумие и мъдрост. Това прави нашия морален поведение, тя се изразява в нашата съвест, и ще упражнява свободен избор. Освен това, тя представлява точка за контакт между човешкото и божественото, е вътрешната съкровищница, в която откриваме Божията благодат, за да усетите създадени по Негов образ, "място на нашето начало [...], където душата, тъй като идва от страна на Бога, и се събужда, за да отговори на най- себе си ". [47] Така сърцето -. На място вътре в нас, където те се срещат един с друг в безсъзнание и в съзнание, душа и дух, нашата сътворения човешката индивидуалност и нетварната любов към Бога [48]
Що се отнася до Grigoriya Palamy, че е в неговите разсъждения за физическото метода на молитва с цялата сигурност използва думата "сърце" в тази всеобхватна, библейски смисъл. Той призовава сърцето "в центъра на най-дълбокото в рамките на нашето тяло", "основните телесни органи, към престола на благодатта." Той цитира от "Духовни Дискусии" Макариос (края на IV ?.): "Сърцето е управляван от целия човек, а ако благодат притежават пасищата на сърцето, тя царува над всички мисли и телесни членове. За ума и всички мисли на душата. - В сърцето " Разработване на тази идея, Палама продължава:
"Така че сърцето - истинска съкровищница на интелигентни способности на душата и основен инструмент на телесното разсъждение. Опитвайки се да се спазва стриктно целомъдрие и насочва, че способността му, че трябва да го направя, но това чрез събиране на разпръснати по външна чувство ум, да го приведе към вътрешната фокусиране, до сърцето, хранилище на мисли? "[49]
Затова се говори за стремежа на сърцето мястото на "Псевдо-Симеон и други исихасти първо приближение, за които се сещам, че трябва да се съсредоточи върху сърцето като телесен орган. Въпреки това, тъй като сърцето в същото време също е духовен център на цялото човешко същество, а след това, насочвайки вниманието към физическото сърце, ние сме в състояние да се свърже със своя дълбок и разбере същността на истинския мащаб на самоличността им в Бога. По този начин, за да направи ума ", за да слезе от главата до сърцето" означава да се постигне неделимостта, за да реализира себе си като едно цяло, създаден по Божия образ. Външно акцент върху преминаването на дишането през носа в белите дробове, а от там до сърцето е истинският символ на тайнствения знак на нашия преход от разделяне и фрагментиране на простотата и индивидуалността в Бога.
Заключителни представянето на физически исихасти метод посоча още една особеност. Нито един от текстовете, ние проучени не се споменава използването на броеница или броеница (komvoschinion), изпълнението на Иисусовата молитва. Аз трябва да кажа, че идеята да се използва по време на молитвата komvoschinion там в продължение на най-малко хиляда години преди написването на текстовете. По този начин, египетски монах, на IV. Павел е просто, който се използва за четене триста молитви всеки ден, поставете пред триста камъчета и хвърли камък след всяка молитва. [50] Ако той предположил камъни нанизани на въже, те щяха да се обърна примитивните мъниста. Въпреки това, точно когато християнската Изток за първи път са броеница, все още остава неизвестно, и това е една интересна тема за изследване. За съжаление, книгата Етна Уилкс (Eithne Уилкинс) Розовият градина Game: символичната фона на европейските молитвени мъниста (Лондон 1969), посветена на историята на мъниста, не е твърде изяснява този въпрос.