Съдбата на индийските жени

"За да се отговори на въпроса как стоят нещата в този или онзи народ, аз само трябва да знам какво има на положението на жените," - каза виден политик на Индия Джавахарлал Неру.

Златният век на индийските жени

В третата хилядолетие преди Христа, в епохата, когато той е създал Ведите - древноиндийската събирането на религиозни химни, жените в Индия се ползват от правата, които не съществуват в някоя цивилизована страна на древния свят. Разбира се, целият свят вече е живял в мъжки и законите в семейството синове бяха предпочитани пред дъщери. Индия не е изключение, но едно и също образование за всички деца трябва. И двете момчета и момичета са преминали през етапа на "брахмачария" чиракуване. За осемнадесет години и никой не съм говорил за женим дъщеря. Момичетата са сравнително свободни да избират своите съпрузи и преди или след сватбата, а не покриване на лицето, не крие, се появява свободно публично, да участват в обществения живот, и най-важното, в спазването на религиозните обреди. Ако една жена се превръща в вдовица, тя може да се ожени отново. Самозапалването на вдовиците, детски бракове, убийства на момичета и жени и много други, отколкото е сега се бори безуспешно към Индия, по време на златната ера на не съществуват правата на жените. Но дори и в тези красиви и удивителни времена жена не е имал право на собственост, или да го наследи. Причината е, че арийците мигранти живеят в Индия в малцинство, постепенно набира огромна страна. Те трябваше да се бори непрекъснато с местните жители, така че правото да притежават земя е само за тези, които биха могли да я предпази.

Обичаят да се даде момичета сериозно образование продължава да съществува и половина хилядолетие преди новата ера. много женски имена, останали в литературните и философски произведения на древна Индия. Но постепенно момичетата все научени в дома, който намалява нивото на образование и намаляване на броя на образованите жени. Представителките на нежния пол все по-често се оттегли на заден план в обществените дела и техния статус устойчиво спада. Религиозните ритуали, особено жертват, стават все повече и повече сложен, и най-малката грешка или неточност, в комисията заплаши големи проблеми, така че от най-важните от тези жени са били премахнати. По този начин образованието на жените практически загубен необходимостта. Родителите са станали нетърпеливи и пораснали дъщери опитаха рано се ожени за тях. Особено, защото първото задължение на индиецът да бащите си - да роди син. Оказва се, че момичето може да бъде и трябва да бъдат женени, веднага след като тя може да роди.

възраст на брака за жените бързо се намалява и детето-жената вече не може да разчита на ролята на равностойни партньори в семейството. Въпросите, свързани с брака започнаха да се реши на родителите, момичетата се върнаха, подготвя да се покоряват на мъжете си. Тогава дойде известната формула: една жена не може да ходят на църква, защото съпругът й е нейният бог. Бракът се превърна в неразривна съюз - но само за жени. Съпругът имаше право да напусне жена си по хиляда причини, една вдовица, се е омъжила отново ", така че да не се изплати къщата си свещения огън."

Вдовицата на брака не може втори и трябваше цял живот да се бърза и да се молят, разходки с бръсната глава, облечен само бяло. Всички украшения са забранени. Но ако вдовица е останало много малко момиченце, по време на войни и завоевания се случиха доста често, не е хубаво бъдеще не е обещано. Надяваше се само наградата в следващия си раждане: според законите на кармата благочестив живот може да я донесе благополучие. Индуси, между другото, смята, че съпругът й е починал в жената, която в предишния си живот, за да "победи" съпрузи други жени, и следователно принадлежи на вдовиците, съответно. Смята се, че с добра карма не ovdoveesh.

Булката за продажба

Семейства, които търсят булка на синовете си, първото и най-важно точка заплата на младоженеца и обхвата на неговите дейности. След това се прехвърля на роднини - брат на баща ми, адвокат и лекар ще помогне за привличането на вниманието на допустимите булки. Външен вид - цвят на очите, или тегло не е описано подробно. А растеж младоженец от 162 см не пречи любящи родители, за да опише външния си вид епитет "красив". Родителите на момичето, за да се ожени за нея, които трябва да се събират зестра - Dauria. Това е знак на почит към традицията и реална сделка между две семейства: размерът на зестрата често е равен на пет пъти годишния доход на семейството. Освен това, сделката може да бъде сватбата, когато булката все още е само едно дете. Въпреки че законите на Индия забрани браковете между деца, и възрастта на официалната регистрация на ново семейство - 19 години за жените и 21 години за момчета ", които продават на момичетата, предназначени както за жена, но това е често срещано явление.

Често въпросът за зестра все още е отворен след сватбата, когато на младоженеца или членовете на неговото семейство не са доволни от получената сума. Много мъже осъзнават, че се ожени отново, само за да се подобри финансовото им състояние. Така че често драматизирани аварии, които водят до смъртта на съпругите си. Според ООН в Индия всяка година, като по този начин убива около 5000 жени, според информацията на други компании - до 15 хиляди души. В повечето случаи извършителите изправени пред съда не е възможно. Въпреки, че плащането на зестра в Индия от 1961 г. е забранено от закона, в ежедневната практика, значението му се увеличава.

По този начин, дъщеря в семейството - тя е финансово бреме. Въпреки че Индия парламента изравни дъщери правото да наследи земя и друга собственост на родителя, на семейството за издръжката на семействата все още са считани за синове.

Защо е 8 момичета от статистиката за 10 момчета?

Сексизъм в семейно планиране - партидата, не само в Индия. В азиатските страни бума на недвижими геноцид срещу нежния пол. Жените или се отказват да роди собствения си вид, като знаем колко е трудно живота си, или аборт под натиск от роднини. Освен Индия, недостигът на жените скоро ще бъде много забележим в Южна Корея и Китай, където семействата на синовете на една и съща предпочитание. Заплахата от изчезване от тях, разбира се, не е застрашена - подчинявайки се на биологичното инстинкт "екстра" мъжете просто да се преместят. Но през последните години сред всички видове социални организации с сложни имена някои нови - техните членове се борят аборт по пол в азиатските страни. Освен това, за разлика от боевете на движения за правата на жените и забраната на абортите по принцип, те се състоят предимно от мъже, така и за равни права не действат - просто искат жените наоколо беше страхотно.

Въпреки това, може да си позволи абортите не всички индийски жени: такива операции не са евтини. В бедни семейства, нежелани момичета просто убиват веднага след като те са били родени.

Практиката на женски детеубийство е възникнало в миналото сред Rajputs, древната каста, се самоопределят като наследници на военната класа, но в крайна сметка уловени в други касти. А роля не само на страха от живия ръка на устата и нежелание да се плати Dauria, но и желание да се гарантира бъдещето на семейството. Дъщеря се оженят и да преминете към друго семейство, както и грижите на възраст от бащата и майката лежи на синовете. И, според традицията, само един син, а не дъщеря, има право да запалят кладата погребение след смъртта на родителите си. Ето защо, в някои семейства, раждането на първото дете, едно момиче се счита за лоша поличба, почти бедствие.

Проблемът, свързан с новородени като цяло и по-специално момичетата бебета - и много болезнено за модерния индийското общество. Един неправителствени организации в Индия са намерени, например, че за убийство на новородени - често явление в щата Бихар. Доброволците успяха да разберете, че само в провинциалното градче и околностите му Katihare бабите със съгласието на родителите, лишени от живот всеки месец около 560 новородени, предимно момичета, са в бедните индийски семейства традиционно се считат за излишни усти. За всяко престъпление се вземат от 100 до 200 рупии - 3-6 щатски долара. детеубийство методи замръзва кръвта: те задушават, напоени сок на отровни растения се поставят в глинени саксии, блокиране на въздуха. Убийството на малките често се практикува в Раджастан и Тамил Наду. Привличане на някой до правосъдие е почти невъзможно, защото убийството на родителите си одобрен, а изпълнителите са имали нищо признава, страх от наказание, както и перспективите за загубата на "лесните" доходи. По-голямата част от случаите, физическото унищожаване на бебета отчитат икономически изостаналите райони, чието население живее в крайна бедност.

днес държавата се опитва да реши този проблем. Една част от законите, които подкрепят семействата само с дъщери - те са гарантирани безплатно образование и стипендия. Но феминистки се борят за правата на индийските жени са все по-взискателни партийни квоти в парламента и органите на местното самоуправление.

На клада "любов"

Едва ли някой друг събитие в живота на индианците е изблик на емоция в общността като "сати" - ритуал самозапалването на вдовиците на погребението на кладата на мъртвия си съпруг. Всеки случай вълнува хората, ставайки обект на разгорещен дебат по страниците на вестници и списания, причината за организирането на претъпканите публичните изяви и демонстрации, както осъжда бруталното традиция и да го защити.

Има една древна легенда, която се предполага, че разказва за произхода на култа към самозапалването на жените. Тя разказва историята на богинята Сати, верен и предан съпруга на бог Шива. Баща му Сати не одобрява брака, и се третира с презрение в закона. След като той направи угощение за която призова всички богове освен Шива. А любящ съпруг Сати отне като обида към жена си. В знак на протест, тя се приближи до жертвената клада и изгарят в огън. Обучение за самозапалването и съпругата му, тъй като разярен баща Шива отделение в главата. Тогава той събрал останки от Сати и неутешима скръб скитал с тях в планината. Къде шепа пепел падна на земята, те растат църкви и формира езеро.

Много източници е свързана с потребителски "сати" акт с жената на Шива в много източници. Но консенсус в научната общност по този въпрос все още. Според една от версиите на историята, самозапалването на вдовиците, практикувано сред номадите от Централна Азия, а след това се разпространява от там до територията на днешна Индия. В дните на безкрайните войни и завоевания на жените, които са загубили своите съпрузи и ги лишават от лицето защита, често прибягва до самоубийство, не искат да се превърне в жертва на чужди нашественици. В самата Индия през Средновековието е често срещано явление е обичаят "Джохар": когато обсаден враг форт не можеше да се защитават, жените събраха във всяка стая, се изгарят за защитниците може да отиде в последната битка, а не да мисля за че техните съпруги и дъщери ще станат плячка на врага.

Противниците на "сати" твърдят, че в момент, когато в основата на индийската култура, форми на социален живот и стандарти за поведение на ритуала в Индия не е бил. Тази версия показва липсата на споменаване на сати във Ведите, която в допълнение към песни и химни, които се фокусират върху силите на природата, съдържа различни правила за поведение. Оказва се, че в по-ново време, Мандир йерархия, умишлено игнориране на свещените текстове на Ведите, жертва беше песента на богинята Сати и проповядват самозапалването на вдовици като най-високата проява на вярност и акта на сливане с божество. Брамини, по-специално, твърдят, че ако жената е жив, изгорени с трупа на съпруга си, той може да го изчисти от земни грехове, само тогава и двете от тях са предназначени за щастливо живеят в небето още 35,0 милиона години - толкова дълго, колкото, според представяния на индианците, има косми върху човешкото тяло.

Известно е, че на 5-ти век пр.н.е. церемония на "сати" беше забранен в Индия. Въпреки това, BC 5-7 века Той отново се съживи. Въпреки зловещата ритуал прави не повече от две на сто от вдовиците, споменът за нея дълбоко гравирани в съзнанието на хората. Може би най-прослава на "сати" трябваше егоистични мотиви: живи изгорели жени канонизирани, обявени за празници, издигането на храмове и светилища в тяхна чест, се превръща в място за поклонение на индусите. Те бяха вярващи и поклонници, дарения, които по традиция са в основата на материалното благосъстояние на духовенството, както и всякакви спекуланти, които печелят от вярващите. Днес, въпреки забраната, наложена на официално "сати", поздравителни картички с изображения на изгорени вдовици доброволно с ореол около главата му, издадени стотици хиляди копия и се продават активно. Брой на храмове и свети места, посветени на жертвите на "сати" в Индия в стотици. Сред тях - "Marimanu" ( "голямо дърво"), в югозападната част на щата Андхра Прадеш, където расте уникалната 600-годишният Banyan Tree, който се смята за най-голямото дърво в света и в Книгата на рекордите на Гинес е в списъка. В своята корона и половина хиляди клонове със собствена коренова система. Свещеното дърво е образувала цяла горичка с площ от повече от два хектара. Тук, на религиозните празници ще се 30 хиляди души. Събрание на вярващите под гигантските дървета се проведе в чест на местен светец обявен Queen Thimamma. След като загуби съпруга си, тя охотно се раздели с живота, той се приближи до огъня. Това се случи в XVI век под венеца е все още млад Banyan Tree, и оттогава, местните жители пазят спомена за това събитие, забраняват скъсване с листата на дървото и му причини вреда. Около шедьовър на природата, която се превърна в религиозен храм, издигнат ограда и създаде зона за сигурност.

Известен в цялата страна и се намира в Раджастан храм "Махавира Vatika", построен в чест на Сати Дади, преди 400 години, опожарен от само себе си на погребението на кладата на съпруга си. Подобно на известния Banyan Tree, в този храм всяка година в деня на смъртта на мъченика, което се проведе двудневна "пуджа" - религиозен фестивал, който се изкачва до 50 хиляди души. Въпреки това, заради страха да привлече вниманието на местните власти, феминистки организации и медиите, проследяване съответствие със закона за забрана на "сати", а случаите на възхвала на извършителите на ритуала, през последните години, свещеници трябва да се прикрие молитвите в чест на Сати Дади поклонение богиня Дурга. Въпреки факта, че това маскиране се зашива с бял конец, никой не ги гони от организаторите на фестивала. Но, ако е необходимо, може да изложи лицемерието на духовенството и пряко нарушение на закона, не е сред най-популярните богини, и обикновените вярващи не крият намеренията си да го покланят Сати Дади, когато попитах за това в областта на Дурга.

В миналото най-ревностните поддръжници на ритуал на комисията "сати" бяха Раджастан Раджпут династия. И в наши дни тази лидер западния щат: тя представлява две трети от общия брой на случаи на самозапалване на жени в цялата страна. Деветдесет процента раджастански "сати" се провежда в района Shekhawati. От време на време на трагичните послания идват от други части на страната.

А закон за забрана на "сати", приета в страната преди много време. Що се отнася до тези, които подтикват жените да се ангажират средновековния ритуал, както и участниците намерени тежко наказание: те са изправени пред смъртна присъда или доживотен затвор. Лицата, които отговарят за прослава на случаите и на практиката на "сати", също трябва да бъдат преследвани и наказвани с лишаване от свобода до седем години и тежки глоби и лишен от правото да се кандидатира за представителни органи. Индуски храмове, които проведоха церемония в памет на извършителите на "сати", трябва да бъдат затворени. Това е едно нещо, за да се приеме закон и съвсем друго - да го изпълнява на практика. Точката за медии, за да нежеланието на свидетели подобни трагедии да си сътрудничи с правоохранителните органи.

Въпреки технологичните постижения на страната, голяма част от населението, както преди един век, продължава да се размила в отдалечени селски райони, се борят да осигурят собствената си храна. Духовните ценности на съвременната цивилизация се утвърди там с невероятна трудност. Хората не могат да бъдат свободни от оковите на остарял начин на живот и ежедневието продължава да следва установените правила в древността, дори ако те са жестоки като "сати". Освен това, по отношение на всичко, което е свързано с миналото, действията и живота на предците - един от най-трайните черти на националния характер. Може би поради това в много случаи, верни на традицията е с предимство пред законите и страх от наказание. Въпреки твърденията на духовенството, че жени излязоха на самозапалването доброволно, се оказа извън всякакво съмнение, че тяхното решение е резултат от най-малко силен психологически ефект от страна на роднините на бившите си съпрузи. Има основание да се смята, че жертвата отиде на кладата не е "емоционални изблици", и под влиянието на наркотици.

Традиционен индийски спокойствие е известен по целия свят. Той е въплътен в древния морално и етично концепцията за ненасилие - "ахимса", която призовава за да не се вреди на всички живи същества на земята, човек или едно цвете или насекоми. Най-големите индийски религии, често срещана в Индия - е един от ключовите принципи. За съжаление, както често се случва, теорията е в противоречие с практиката на закона с живота единица, политиката с икономиката и достойни традиции и обичаи с тези, които е малко вероятно да бъдат класифицирани като такива с.