Резюме Проблемът на човека в съвременната философия - резюмета на банката, есета, доклади, курсови работи и

От незапомнени времена човек е било обект на философски размисъл. Това се посочва от най-старите източници на индийската и китайската философия, толкова повече източници на древната гръцка философия. Именно тук е формулирана от познатия слоган: "Човече, Опознай себе си и ще познаеш Вселената и Боговете"

Той отразява сложността и дълбочината на проблема на човека. Опознай себе си, лицето установи свобода. Пред него тайните на вселената, и тя става на едно ниво с боговете. Но това не се е случило все още, въпреки факта, че миналата хилядолетия на историята. Мъжът беше и си остава загадка за себе си. Има основание да се смята, че проблемите на човек, като всеки истински философски проблем е открит и недовършени проблем, че ние трябва само да позволи, но не напълно решаване. въпрос на Кант: "Какво е човекът?" Все още не е от значение.

Този подход към изучаването на човешката природа може да се нарече историческа. Тя се основава на изследването на проучването на паметници на материалната и духовната култура на миналото и дава възможност да се представим един човек като исторически развиващ създание от нейната по-ниска към по-висши форми, т.е. модерно. Стимул, като човешкото зрение е дал на еволюционната теория на Чарлз Дарвин. Сред представителите на този подход по виден Маркс, които предприема.

Друг подход обяснява естеството на въздействието на човека върху него, се нарича културни фактори и културни изследвания. Той повече или по-малко характерно за много философи, които ще бъдат обсъдени в тази лекция.

Няколко изследователи отбелязват един много важен аспект на човешката природа, а именно, че в хода на историческото развитие на човека да упражнява самостоятелно развитие, т.е. той "създава" себе си (С. Киркегор, Маркс, Уилям Джеймс, Бергсон). Човекът - създател не само за себе си, но и на собствената си история.

По този начин, човек е историческо и преходен във времето, той не е роден за "разумна", и тя се превръща в ученето през целия и история на човешката раса.

Преди да се пристъпи към представянето на конкретни въпроси, ние правим изясняване на използваната терминология. Тя е, че човешката философия в литературата се нарича философска антропология (от гръцките Антропос - мъж и лога - на преподаване). Този термин се използва в тази лекция.

Философска антропология като единна наука за човек е създаден от усилията на редица германски философи, по-специално М. Шелер, A. Gehlen, Н. Plessner, Касирер Е. Те изхожда от предпоставката, че "една идея" човек, който е науката на човек в пълния смисъл на думата, е възможно.

Те вярвали, че такава наука трябва да бъде въз основа на данните на отделните науки - психология, морфология. физиологията на сетивата и т.н. но тя трябва да излезе извън тях, това е да има философски характер. Тази наука на план А. Гелен не трябва да е метафизичен строителството, както е било преди, и разчитат на емпирични научни данни. В този случай, той ще бъде свободен от спекулации и предмет на строга и основан на доказателства гледка.

Тези общи парцели бяха реализирани основно чрез позоваване на характера, който генерира един човек, точно като животно. Макс Шелър (1874-1928) в книгата си "позиция на човека в космоса", твърди, че в областта на природните науки граници могат да бъдат напълно защитават тезата, че човек е дефектен животно. Подобна теза представи и Арнолд Гелен (1904-1976) в книгата си "Човекът, неговият характер и място в света." Той призова бедняка е, тъй като той е по-лош от животно, оборудван с инстинкти и в този смисъл, непълна и не-осигуряване в неговата организация животно-биологична. Тази идея може да се илюстрира с такива факти: лицето, най-малко приспособени към природата, отколкото животното (без коса, средства за защита - нокти, копита, зъби и т.н.). Човек отстъпва на много видове животни в живота (крокодили, костенурки, някои видове риба и др.). Тя е с много дълъг период на растеж и развитие (до 20 години), и по време на неговата закрила нужди. При естествени условия човешкият род отдавна са били унищожени.

Ако естеството на животните има за цел и механизма на неговото изпълнение, човекът положи единствения гол, механизмът на неговото изпълнение е "дадена" на лицето, както и инструмент, който е съзнанието му.

Това може да се разглежда като компенсация за природен несъвършенството на човека, като предварително условие за неговата независимост пред този род, което се дължи на липсата в съзнанието й, беше под него - човека.

По този начин, това, което ни прави хора, се намира извън естествения процес на живот и не може да бъде намален до естествената наука за еволюцията на живота. Шелер отличава ума, или по-скоро духа (това понятие е по-широк, тъй като в допълнение към логиката, тя обхваща актове на воля, доброта, покаяние, уважение и т.н.), в това отношение.

Това е духът прави човек, за разлика от животните, които са активни. Животински Гелен, "подходящи" в дадена област, че без да го изберете, това е на "реда на природата", се извършва като такива в суровата среда, тя е предназначена. Човекът обаче остана сам с природата, да избера за самите начини за адаптиране към него, и по този начин неизбежно "допълва" на околната среда, за да се превърне в съответствие с техните намерения.

Така че човекът е предопределен да действа, това е да се промени реалността, това се отнася не само до природата, но и в държавните институции, като по същество антропологически в природата. Съвкупността от тези промени в място с необходимите ресурси, трябва да се нарича култура. А. Гелен счита култура - човешката дейност, в съответствие с плана - същността на човека, и смята, че на тази основа можем да изградим обща наука за човека.

Хелмут Плеснер (1892-1985) в книгата си "Стъпала от органичен и човек" посочиха човешка характеристика, както е ексцентричността на своето същество. Животът на Centric животно, в смисъл, че тя е изцяло свързан с природата и не излиза от нея, човече, не е в състояние да се прекъсне връзката с природата, все пак оставя естествения люлката и гледа навън. Когато животното като база има външния свят, човек е в сферата на културата. Това dvutsentrichnom съществуване е несигурно положение на човека, тъй като има разминаване на неговото същество на тялото и душата, но наистина хора живеят в психофизическо единство, като обясни нещо, и още. Но това единство не е постоянна баланс е по-важно от това, което изглежда динамичен компромис на тялото и душата, е в естеството на тяхната руптура.

Нека погледнем по-отблизо на ролята на дух, пише за M Шелер. Той посочи, една много важна функция на човешкия дух, а именно, че този дух е обективността, защото той вижда в света около неща като обекти, които са самостоятелни и крайната стойност за човека. Световната Opredmechivaenie позволява на човек, носител на духа, за извършване на процеса на обучение и да се създаде картина на света.

В този случай, обаче, се крие друг важен белег особен дух. Той е като един вид импулс с кола, не си позволи да мисли на лаврите си, той, знаейки, че един, винаги се втурва към следващия, и така нататък, без да спира. Граници на знанието са само временни, защото те са всички часови изпада тенденции.

Този очевиден факт го прави възможно да се каже, че човек е безкрайно отворени към света, т.е. той безкрайно се стреми да се срещне с него. В сравнение с животното. които винаги казват "да" на заобикалящата ги среда, лицето изглежда "вечното протестант", звяр, гладен нов, никога не почиваме на лаврите си.

Лице се дава и самосъзнание, това означава, че се обективизират и неговият опит и физическо състояние. Но духът не може да бъде предмет на сеитба, тъй като в този случай тя ще загуби своята същност, е свободното упражняване на всички актове.

Особеността на духа се разкрива в акта на мисли, това е, способността да прониква в същността на света от съзерцанието на отделни факти. Шелер дава следния пример: Буда видях един единствен беден човек, един пациент е починал и един веднага разбира същността на света. Тези знания като Шелер вярвал, има априори характер (тук Шелер споделя мнението на Кант).

Това води до две позиции:

1. мисли дава на положителните науки (естествени науки) по-високи аксиоми, които ръководят научни изследвания,

2. в философски смисъл на думата, това означава, че способността на човек да разделянето на съществуване и същност, която е основната характеристика на човешкия дух. За човек, не е важно, че той има познания (въпреки че това е важно), но факта, че той е в състояние да овладеят същността.

По този начин, изберете от природата на човека чрез духа бях от него по пътя за "нищо" (извън prostranistva и време), а това отваря пътя му към "абсолютното нищо". Така че става дума за религия и се утвърждават от другата страна на света. Тази идея се споделя от Шелер Plesner, казвайки: "съзнаваме нищото, човек се стреми световен мащаб в религията, затова е необходимо да го обявят Атеизъм лесно да се каже отколкото да се направи ..."

От друга методологическа позиция, подходяща за разкриване на същността на човека Ернст Касирер (1874-1945). В своята тритомната "философия на символните форми" и "Есе за Man", се подчертава основното значение на "културно пространство" за определен човек.

М Шелер дори разкри факта, произтичащи от всички предишни теории, доколкото техния метод на радикален характер на преценка е довело до такова изобилие от дефиниции, които ги свързват в едно цяло няма начин. В резултат на това нашата сегашната теория за човек е загубил своята интелектуална център, и се яви пред тях като един вид хаотичен разнообразие. Това не е изненадващо. Поради всички тези теории са имали особена логика грешка - те са част от целия проблем, че е някакъв аспект от човешката природа декларира цялата си вид.

човешката рационалност, считан от мнозина като основната му характеристика, не може да се счита за единствения и финала, защото то не е по-малко важно ирационална страна на човешката природа. Човек не живее само в света на ума, но и в света на религията, изкуството, историята и езика. За теоретичното описание на тази реалност Касирер въвежда концепцията за "характер". Той вижда единството на всички по-горе форми на ирационална живот на духа в техния символичен характер, всички от тях - са символични форми, поради което само определението за човек, трябва да е това: човек е символично животно.

Но това определение ни води до сферата на културата и насърчава търсенето на произхода на човека първична там. Касирер набляга holitstsky (от гръцки Holos - а) естеството на символични форми на плурализъм на необходимостта от съчетаване на основното им единство, в основата на която стои като символ на веществената форма. По този начин, на единството на света konstaniruetsya не само наука, но също така и на езика, мит, изкуство и т.н. символични форми. Физическото пространство се допълва от културно пространство. Но същността на човека се образува в символична реалност, която е културно пространство.

В този момент, неговата теория Касирер противоречие с Шелер, за Шелер смята, че символът ни затваря достъпа до самите неща, а дори и "премахва" самата реалност, това е светът на нещата. За да научите нещо от Шелер, е да го знаят като такива, т.е. desimvolizirovat него. Но Касирер вярва, че между човека и света не може да има пряка връзка, защото човек създава света чрез символи, а това е мисията на живота си. Човек създава свят на символи и се озовава в средата на това, всеки опит да напусне този свят (отидете на "рай на чиста непосредственост") Касирер се разглежда като "философски мистицизъм".

Той идва от факта, че същността на човека е изчерпан около egodeyany, те са в езика на дела. митове и религия. изкуство, наука, история и т.н. В този случай, задачата на философията е да се установи единството на всички тези символични форми.

Касирер - един от "пионерите" философията на символизма, поставя проблема културно и творческо естество на човека и ни призовава да се отрази по-нататък нашата kulturotvorcheskoj функция от позицията на своето общо значение за нас.