Как да победят врага вътре в нас - състрадателен живот

Как да победят врага вътре в нас

Това са нашите врагове - това гняв и омраза. Тя е с тези сили, ние трябва да се контролира, на първо място, а не временни "врагове", постоянно възникват в живота ни. Ако ние не привикнат ума си, за да се преодолеят тези негативни сили и те ще ни досажда и осъждат неуспеха на опитите ни да се развие спокоен ум.

За да се избегнат вредните ефекти на гняв и омраза, ние трябва да признаем, че гневът се корени в жизнено важна позиция, ние сме като на първо място ние поставяме нашите собствени благополучие и да се възползват, забравяйки за благосъстоянието и благото на другите. Такъв егоцентричен позиция - на базата не само поради страх от гнева, но, може би, на всички страни от нашия ум. Въпреки това, тази настройка не е наред, той не позволява да възприема света такъв, какъвто е, на грешното възприемане на едно и също е отговорен за всички страдания и разочарованието, което ние преживяваме. Затова първата задача на човек, който е решил да се развива състрадание и доброта, е да се разбере разрушителната природа на този вътрешен враг и начина, по който естествено и неизбежно ни води до нежелани резултати.

За да видите ясно този разрушителен процес, ние трябва да разберем природата на ума. Аз винаги казвам на хората, че умът - това е един много сложен феномен. Според будистката философия има няколко разновидности на ума (или съзнание) и в будистката медитация ние получаваме по-дълбоко разбиране на нашите постоянно променящите се състояния на съзнанието.

В научните изследвания, което изследваме въпроса, от гледна точка на нейните съставни частици. Ние използваме в своя полза за нас ценните свойства на различни молекулярни и химични съединения и атомни структури и пренебрегване на тези вещества, които не са полезни свойства за нас, а понякога дори да ги унищожи. Такава селективен подход е довел до много забележителни резултати.

Платени за нас най-голямо внимание в нашия ум, в света на опит и психически феномени, ние ще открием, че има много състояния на съзнанието, които се различават според тяхното ниво на проникване в същността на събитието, обектът, степента на интензивност на взаимодействие с обекта, и така нататък. Н. Някои аспекти на ума са полезни и ни донесе кой да е добър, така че ние трябва да се научим как да ги разпознаем и да подобрят своите положителни черти. Като природни учени, ако проучването, откриваме, че определено състояние на ума са вредни, в смисъл, че ни даде трудностите и донесе страдание, ние трябва да се намери начин да се отървете от тях. Това е наистина достоен задача. За будистки, обаче, това е само основната цел. Такова проучване може да се оприличи на отстраняването на капачката на черепа за провеждане на експерименти върху най-малките клетки на мозъка, за да се определи коя клетка ни носи радост и каква - алармата. Докато нашите вътрешни врагове смятат, че те не са били в опасност, ние сме изложени на сериозна опасност.

Използване на техники, като например обучение будистки ум, ние трябва да разберем и оценим сложността на задачата напред. Будистки книги споменава осемдесет и четири хиляди от негативни и разрушителни мисли, които изобретили за ограничаване на осемдесет и четири хиляди на подходящи подходи или антидоти. Важно е, че не сте имали нереалистични очаквания, като че ли по някакъв начин някъде ще намерим магическа пръчка, за което време да се отървете от всички тези негативни черти. За постигане на дългосрочни резултати, ние имаме за дълго време, за да се използват най-различни методи. Ето защо, ние трябва решителност и търпение. Не очаквайте, че след практикуване на Дхарма, вие сте една-две седмици ще стане събудил. Това е нереалистично.

Известни будистки светец Nagarjuna принадлежат фините думи за необходимостта от търпение и разбиране на продължителността на процеса на психическо обучение. Nagarjuna каза, че ако посредством обучение и психическо дисциплина, чрез вникване и сръчни приложение, можете да развият чувство за лекота и увереност, спокойствие, което се корени в твърда, непоколебима решителност, времето, необходимо за да се просветли, това няма значение , И в нашия обикновен опит всичко по различен начин: ако сме свидетели на непоносимо страдание, дори и за много кратко време, ние сме нетърпеливи и искат да се измъкнем от това състояние възможно най-скоро.

Тъй като състрадание и доброта се развива постоянно и съзнателно усилие, важно е да първо да разберем какво условия благоприятстват появата на нашите положителни качества, а след това да се разбере какви условия възпрепятстват развитието имаме тези положителни състояния на съзнанието. Ето защо е важно да бъде винаги нащрек и отзивчив към това, което се случва. Имаме толкова много, за да овладеят способността да бъдат внимателни, когато всяка нова ситуация може веднага да даде отчет за това как от полза или не на обстоятелството за развитието на състрадание и доброта. Практикуването на състрадание, ние постепенно придобива способността да се намали влиянието на разрушителните сили и да помогне за създаването на условия, които благоприятстват развитието на състрадание и доброта.

Както вече казах, всеки конкретен случай щастието и страданието е или физическо или умствено. Ако болката е предимно физическа, тя може да улесни позитивна нагласа на ума, защото, ако умът е спокоен, той ще бъде в състояние да неутрализират болката. Значителна роля като приемане или желание да издържи физическа болка. Ако болката е предимно умствена, а не физически, а след това в този случай той ще бъде много по-трудно да се справят с него чрез физически комфорт. Можете да опитате да се неутрализира болката на сетивно наслаждение, но тя носи само временно облекчение, след което болката става по-силно. Поради това е много полезно и важно да се съсредоточи върху ежедневното обучение на ума, без да забравяме духовна медитация върху неизбежността на смъртта, или по пътя към пробуждане. Дори онези, които не се интересуват от такава далечна перспектива, се препоръчва да се грижи не само за кесията, но и състоянието на ума.

Задачата на будизма, разбира се, не се освобождава от личната си болка и освобождаване от страданията на всички чувстващи същества. Но ако това е трудно да се направят своя собствена болка, как можем дори да мисля за това как да се поеме отговорност за страданията на всички същества? Кой живее в VIII век индийски майстор Шантидева в голямата си творение, "Пътят на Бодхисатва", пише, че е налице феноменологичната разлика между болката на толкова много хора, като на някой друг болка, и болка, като източник на собствената си мизерия. В първия случай има дискомфорт елемент, тъй като се болката на друг човек. Но тук има и известна стабилност, защото тази болка се приема по някакъв начин на доброволни начала. Доброволното участие в страданията на другите присъства сила и увереност. Въпреки това, във втория случай, когато се чувствате собствената си болка, собственото си страдание, има елемент на принуда поради невъзможността на контрол, а след това да се чувствате много слаб и депресирани.

Ние можем да се научим да ценим други същества, ако ние признаваме, че тяхната доброта има важно въздействие върху живота ни - нашата радост, щастие и успехи. Това е нашата първа грижа. На следващо място, ние считаме, че повечето от нашите мизерия и страдания възникнат от нашия егоцентризъм ни прави на първо място да се постави собствената ни благополучие и да забравят за благосъстоянието на другите, а радостта и чувството за сигурност възникват главно поради мислите и чувствата, насочени към някой друг благополучие. Комбинирането на тези два подхода (грижи само за собственото си благополучие срещу загрижеността за благополучието на другите), виждаме, че има смисъл да се оценят на благосъстоянието на другите.